Нага Чатуртхи и Нага Панчами.

На пятый день светлой луны(шукла пакша), в месяц Шравана, люди почитают Нагов, что выражается в храмовых поклонениях Девяти Великих Нагов, а также кормление и омывание змей молоком.
День известный, как Нага Панчами имеет специфический и определенный смысл, этот день празднуется и с верой, и со страхом, и с преданностью. Это связано с верой, что Наги связаны или ассоциируются с Господом Субраманьей, который будет доволен почитанием Нагов смягчит страдания, и принесет счастье и благополучие. В этот день, люди посещают храмы и священные места посвященные Нагам и змеям и почитают их.

Нага Панчами празднуется по-разному в различных частях Индии и это один из главных религиозных фестивалей.

В Бенгалии, Ассаме и Ориссе, поклоняющиеся молят о благословениях Манаса Деви. В Панджабе, Нагапанчами известен, как Гуга-Навами. Огромное изображение змеи сделанное из теста, которое замешивают из муки и масла взятых со всех домашних хозяйств и домов. Это изображение помещается в корзину, и проносят вокруг деревни или города с красочной и пышной церемонией, в которой женщины и дети танцуют и поют, а зрители осыпают их цветами. Когда процессия достигает главной площади населенного пункта, все выполняют религиозные обряды, чтобы призвать благословения Нагараджа, после этого изображение из теста предают церемониальному погребению. В Непале, Нагапанчами празднуется поклонением Каркотагу, Васуки и Нагашеша. Это один из древних фестивалей, который упоминается в Пуранах.

В Джайнизме и Буддизме, змея рассматривается как священное существо обладающее божественными качествами.
Кобра накрыла голову Будды и спасла его жизнь, кобра защищала джайна Муни Паршванатха.


На юге Индии змеи представляют собой особую гордость и почитание жителей.
Во всех храмах можно видеть мурти Нага, на каждом углу или на обочине дороге можно встретить изображение и мурти Нага. Здесь верят, что любой вред нанесенный змеям вызовет бедствия и страдания. Почитание змей на юге Индии особенно распространено. Господь Шива носит змею, как украшение и Господь Вишну, покоится на Адишеши, поэтому здесь Его почитают под именем Шешашайана.

Нага Панчами также связан с историей о Шри Кришне, вернее Его танце на змее Калинге и благословением Нага. Так что, этот день также ознаменован, как победа Кришны над Калингой


День, который предшествует Нагапанчами называется Нага Чатуртхи. В этот день женщины принимают особое омовение и одевают влажные одежды, что символизирует непорочность, чистоту и святость, и посещают места обитания змей(норы). Они предлагают в качестве подношения сырое и топленое молоко, приправленное хальди(куркума), кумкумом(красный порошок), чанданом(сандал), рис и цветы. Женщины молят о благополучии, процветании и счастье в доме и семье. Как правило этот день сопровождается вратом(постом). 

На Нагапанчами, люди изготавливают изображения змей, использую коровий навоз и размещают их с обеих сторон входа в дом(перед дверью и за дверью), чтобы приветствовать Нагадева. В некоторых семьях есть традиция - содержание серебряного мурти Нага в молельной комнате и почитании Нага путем омовения молоком и гхи, украшением мурти хальди, кумкумом и цветами. Некоторые люди создают мурти путем смешивания сандалового порошка, хальди, кумкума, кусара(шафран) или покупают глиняные изображение Нага, окрашенное желтым или черным цветом.


Нагапуджа.

Нора, где обитает змея почитается с ритуальным подношением сырого и топленого молока, хальди, сандала и цветов в день Нагапанчами.
Бытует мнение, что змеи любят молоко. Поскольку это день змей, то поклоняющиеся льют сырое молоко в змеиные ямы(вокруг них), вокруг храмов, чтобы умилостивить змей. Иногда, ставится маленький горшок молока с цветами около змеиного логова, чтобы змея могла это потом выпить. Если змея выпивает молоко, то это считается очень благоприятным моментом, и таким образом обретается благословение.

В храмах Господа Субраманьи(Муруга-Карттикея) проводится специальная пуджа и возносятся молитвы, в этот день очень много людей посещают храмы и совершают обряды поклонения и почитания.
Уникальность этого дня, на юге Индии, состоит еще в том, что это день празднуется как день брата и сестры. В этот день братья посещают дома их замужних сестер. Сестры промачивают спины братьев молоком и гхи, при помощи цветов, умащенных хальди и кумкумом. Предлагая пищу, сестры молят Нагадева, чтобы тот благословил их братьев здоровьем, богатством и благополучием.

Нага Чатуртхи и Нага Панчами.

На пятый день светлой луны(шукла пакша), в месяц Шравана, люди почитают Нагов, что выражается в храмовых почитаниях Девяти Великих Нагов, а также кормление и омывание змей молоком.
День известный, как Нага Панчами имеет специфический и определенный смысл, этот день празднуется и с верой, и со страхом, и с преданностью. Это связано с верой, что Наги связаны или ассоциируются с Господом Субраманьей, который будет доволен почитанием Нагов смягчит страдания, и принесет счастье и благополучие. В этот день, люди посещают храмы и священные места посвященные Нагам и змеям и почитают их.

Нага Панчами празднуется по-разному в различных частях Индии и это один из главных религиозных фестивалей.

В Бенгалии, Ассаме и Ориссе, поклоняющиеся молят о благословениях Манаса Деви. В Панджабе, Нагапанчами известен, как Гуга-Навами. Огромное изображение змеи сделанное из теста, которое замешивают из муки и масла взятых со всех домашних хозяйств и домов. Это изображение помещается в корзину, и проносят вокруг деревни или города с красочной и пышной церемонией, в которой женщины и дети танцуют и поют, а зрители осыпают их цветами. Когда процессия достигает главной площади населенного пункта, все выполняют религиозные обряды, чтобы призвать благословения Нагараджа, после этого изображение из теста предают церемониальному погребению. В Непале, Нагапанчами празднуется поклонением Каркотагу, Васуки и Нагашеша. Это один из древних фестивалей, который упоминается в Пуранах.

В Джайнизме и Буддизме, змея рассматривается как священное существо обладающее божественными качествами.
Кобра накрыла голову Будды и спасла его жизнь, кобра защищала джайна Муни Паршванатха.


На юге Индии змеи представляют собой особую гордость и почитание жителей.
Во всех храмах можно видеть мурти Нага, на каждом углу или на обочине дороге можно встретить изображение и мурти Нага. Здесь верят, что любой вред нанесенный змеям вызовет бедствия и страдания. Почитание змей на юге Индии особенно распостранено. Господь Шива носит змею, как украшение и Господь Вишну, покоится на Адишеши, поэтому здесь Его почитают под именем Шешашайана.

Нага Панчами также связан с историей о Шри Кришне, вернее Его танце на змее Калинге и благословением Нага. Так что, этот день также ознаменован, как победа Кришны над Калингой


День, который предшествует Нагапанчами называется Нага Чатуртхи. В этот день женщины принимают особое омовение и одевают влажные одежды, что символизирует непорочность, чистоту и святость, и посещают места обитания змей(норы). Они предлагают в качестве подношения сырое и топленое молоко, приправленное хальди(куркума), кумкумом(красный порошок), чанданом(сандал), рис и цветы. Женщины молят о благополучии, процветании и счастье в доме и семье. Как правило этот день сопровождается вратом(постом).

На Нагапанчами, люди изготавливают изображения змей, использую коровий навоз и размещают их с обеих сторон входа в дом(перед дверью и за дверью), чтобы приветствовать Нагадева. В некоторых семьях есть традиция - содержание серебрянного мурти Нага в молельной комнате и почитании Нага путем омовения молоком и гхи, украшением мурти хальди, кумкумом и цветами. Некоторые люди создают мурти путем смешивания сандалового порошка, хальди, кумкума, кусара(шафран) или покупают глиняные изображение Нага, окрашенное желтым или черным цветом.


Нагапуджа.

Нора, где обитает змея почитается с ритуальным подношением сырого и топленого молока, хальди, сандала и цветов в день Нагапанчами.
Бытует мнение, что змеи любят молоко. Поскольку это день змей, то поклоняющиеся льют сырое молоко в змеиные ямы(вокруг них), вокруг храмов, чтобы умилостивить змей. Иногда, ставится маленький горшок молока с цветами около змеиного логова, чтобы змея могла это потом выпить. Если змея выпивает молоко, то это считается очень благоприятным моментом, и таким образом обретается благословение.

В храмах Господа Субраманьи(Муруга-Карттикея) проводится специальная пуджа и возносятся молитвы, в этот день очень много людей посещают храмы и совершают обряды поклонения и почитания.
Уникальность этого дня, на юге Индии, состоит еще в том, что это день празднуется как день брата и сестры. В этот день братья посещают дома их замужних сестер. Сестры промачивают спины братьев молоком и гхи, при помощи цветов, умащенных хальди и кумкумом. Предлагая пищу, сестры молят Нагадева, чтобы тот благословил их братьев здоровьем, богатством и благополучием.

Господь Субрахманья(обычно известный как Тиру Муруга в Тамилнаду и Бхагаван Карттикея на севере Индии), также почитаем, как "змеиное божество"(serpent deity) и искупление всех бед связанных со змеями - Нага Доша, Сарпа Доша и Каласарпа Доша. На юге Индии, особенно в Карнатаке и Андхра-Прадеше, Ему поклоняются в форме змеи.
А в Керале, находится одно из древних и важных мест поклонения Награджа. Каждый житель Кералы считает своим долгом хоть однажды побывать в храме Шри Нагараджа, что находится в городе Маннарасала. В храме Нагараджа Мурти представлено формой – сварупой Вишну, а душа этого Мурти – Шива. В этом храме Нагараджа пребывает со своей любимой Нагачамунди.

Господа Субраманью называют Сарпа Доша Ниварака(Целитель). В Южной Индии, почти во всех храмах и под деревьями пипаль(aswatta vriksha), мурти Нага установлены на специальных платформах.
Эти маленькие храмы, можно увидеть в каждой деревне и в каждом доме, как средство спасения от бед и выполнение просьб и желаний верующего.

Что такое Доша Нага, Сарпа Доша и Каласарпа Доша? Астрологически, когда Раху и Кету влияют или планеты находятся под влиянием Раху и Кету - это рассматривают, как Саграха Сарпа Доша.

Каласарпа Доша, это ситуация, когда все планеты находятся на одной стороне между Раху и Кету. В зависимости от положения Раху-Кету и планет, двенадцать различных типов Каласарпа Доша влияют на жизнь человека. Полагают, что это является следствием причинения вреда или смерти змее(преднамеренно или нет), насильственная смерть змеи , образно говоря, расстраивает Субрахманью.
Очень много людей пострадали и страдают от Каласарпа Доша. Это приносит несчастья и трудности в доме и семье, потери в бизнесе, это причина бездетности и плохого здоровья, болезни глаз, ушей и горла, хронические и острые заболевания, и т.д.

Существуют специальные ритуалы и пуджи для устранения этих бед - Нагапратиштха, Нагабали, Нагатамбула, Нага Путхалика Видха, Наваграха Шантийа и Каласарпа Шантия, в зависимости от проблемы. Эти пуджи выполняются через особых людей, который являются спецами в этих ритуалах успокоения(Шанти).

Кукку Субраманья храм в Карнатаке, Шри Калахасти храм в Андхра-Прадеше, Тирунагешваран Ковиль(Мандир) в Тамилнаде - это известные храмы, которые выполняют такие ритуалы. Повторение "Канда Шашти Кавачам" и пуджа пяти/семиголовому мурти Нага смягчают эти проблемы также.

Человек, который убил змею, привлекает к себе серьезные проблемы. Такие люди видят очень часто кобр и в действительности и во сне. Это очень серьезная проблема. Решение проблемы может быть найдено в Сарпа Самскаре, которая напоминает самскару после смерти человека или в других шанти пуджах.

Таким образом, Нага Панчами это день памятования и почитания Великих Нагов, Божественных Лил Бхагавана, это день очищения и успокоения. Этот день несет людям спокойствие и доброту, открывая путь мудрости и истины в сердца людей.

   Nagaraja Namaste astu

Haraharayita Dehine
Hara Me Sakalam Rogam
Dada Me Sat Prajam Drisham

Да будет почитаем Шри Нагараджа, Кто украшает тело Шивы,
разрушь все грехи и хвори во мне, и благослови меня хорошими потомками.

 

 

 

 

 

 

 

 (с) Шива Анураг

Кибела/Cybele/Κυβέλη/باللاتينية

В Пессиносе, во Фригии, с архаичных времен Кибеле поклонялись, как Агдистис.
В 203 г. до н.э., культ получил новую волну развития и с большой помпезностью переносится в Рим.
Культ Кибелы был общепринятым до 5 века до н.э. в Греции, где Богиня упоминается, как Верховная Теон Идайа(Мать Богов, с горы Ида).Упоминания о поклонении Кибеле встречаются у Пиндара и Эврепида, и у других античных авторов. Однако, классические греческие авторы не упоминали о транссексуальном оттенке и скопцах культа, хотя и упоминали о кастрации в культе Аттиса. Культ Кибелы в Греции был очень близок с культом Диониса.

Анатолийский культ Кибелы.

Анатолийский культ Кибелы берет свое начало еще с Бронзового века.
Статуэтка найденная в Чатал Хюйюк, датируется приблизительно 6000 до н.э. и изображает тучную и плодовитую Богиню Мать, а процессе рождения. В ее святыне г. Чатал Хюйюк(. Çatalhöyük), она изображена с короной, и являет образ защитницы городов.

Во втором тысячелетии до н.э. Кибела была известна Хеттам и Харрианам, как Кубаба.
Во Фригии Рея-Кибела почиталась, как Агдистис, в городе Пессиносе был огромный храм, который упоминается географом Страбо. Именно в Пессиносе, ее сын и любовник Аттис собирался женится на дочери царя, когда Агдистис-Кибела появилась в устрашающем облике, то он себя кастрировал.

На древних Фригийских изображениях Кибелы, ее можно увидеть на фасадах зданий, особенно в дверном проеме. Она изображена одетой в колоколообразную одежду(балахон), ее голову украшает цилиндрический головной убор и все тело покрывает накидка. Во Фригии она в сопровождении хищной птицы. Также, она сопровождается львами, которые символизируют ее агрессивной, но доступной укрощению, силы.

Скульптор Агоракритос, ученик Фэйдиаса, изобразил Кибелу, чье изображение стало стандартным при всех ее изображениях. Эта скульптура изображала Кибелу сидящей на троне, с царской осанкой, ее рука опиралась на льва, а другая на барабан, который символизирует полную луну и затмение.
Кибела и Аттис.

Богиня изображается одинокой фигурой, 8-6 столетия до н.э. Позже к ее изображению присоединяется ее сын Аттис, который испытал ее ревность. Он в экстазе кастрировал
себя и в последствии умер. Огорченная Кибелла вернула его к жизни. Вечно зеленая сосна и плющ был священныи растениями Аттиса.

Некоторые экстатические последователи культа Кибелы, известные в Риме, как галли, кастрировали себя подобно Аттису. Для Римских поклонников Кибелы - Матер Магна, кто не был готов пойти на такой шаг, существовала замена в виде кастрации священного животного Кибелы - быка. Упоминаются также сведения из которых известно, что быки транспортировались в Лион для святилища Кибелы.

Эгейский культ Кибелы, был распространен по всему побережью Эгейского моря, на островах, во внутренних областях Анатолии и Сирии, особенно был любим в Афинах.

В Александрии, Кибеле поклонялось греческое население, как "Матери Богов, Спасительнице, которая слышит просьбы просителей" и как " Единственной Матери Богов". Эфес, один из главных центров торговли, был городом почитания Кибелы(около 10 столетия до н.э.), ее мистерия была одним главных празднеств города.

Однако среди патриархальных скифов(живших к северу от Фракии), культ Богини не нашел поддержки. Геродот упоминает, что скиф Анахарсис(6 век до н.э.) после путешествия к грекам и преобретении обширных знаний, был казнен скифами из-за того, что пытался привнеси в их культуру чужестранный культ Богини Матери.

Римский культ Кибелы.

В Риме, когда поклонение Кибеле, как Магна Матер, было официально оформлено в 203 г. до н.э., Рим был участником Второй Пунической Войны. В предыдущем году из пророческих книг, некоторые стихи описывают, что всякий раз, когда противник пытался вести войну против Рима, он может быть побежден только в случае, если Магна Матер и ее культ будет привнесен из Пессионоса(Фригия) в Рим. В порту Остия, Богиню встречали все женщины, и когда статуя Богини "нисходила" на берег, ее должны были нести девы к храму Победы на Дворцовом Холме. День, когда это произошло - 12 апреля, соблюдался в последствии, как фестиваль Мегалесия.

В Риме, ее фригийское происхождение было упомянуто, как Катуллус, известная поэма, которая основана на истории Аттиса и описывает помпезное поклонение Кибеле:
"Придите все и следуйте Фригийскому дому Кибелы, фригийским лесам богини, где играют цимбалы и тамбурины, где фригийский флейтист дует в изогнутую флейту, где коронованные плющом трясут своими головами"

Римское поклонение и преданность Кибеле были очень глубокими. Не случайно, когда строилась Базилика, она была построена на месте храма Кибелы и называется - Базилика ди Санта Мария Маджиори( для сравнения Магна Матер - Верховная Мать).

Поклонение Кибеле проникло также и в Мавританию.
В Мавритании(кроме Сетифа), после пожара, священнослужители и поклонники восстанавливали храм Кибелы и Аттиса-288 г н.э. Новый храм включал в себя и статую Богини из серебра и колесницу, которая везла ее во время процессий, навес которой украшался кисточками в форме еловых шишек.

В наше время, Кибелу можно увидеть(ее статую) в Мадриде на площади Кибелы - Plaza de Cibeles.

Также в наши дни, Кибеле поклоняются, как одному из проявлений Богине и Женской Силе(Female Force) последователи "Нью-Эйдж", Виккане и др. Сравнивая и сопоставляя сходства всех Богинь - Кибела, Кали, Изида, Деметра, Геката и т.д. Но сам культ, с экстатично-оргаистичными мистериями канул в лету, как и сам культ плодородия(умирание и воскрешение природы), отображенный в почитании Кибеле, и умерщвлении и воскресению Аттиса.

Кибела (K u b e l h) · богиня фригийского происхождения, близкая по своим функциям богине Рее(1) и иногда отождествлявшаяся с ней. Носила также имена: Кивева, Диндимена, Идейская мать, Великая мать богов. Мифы о Кибеле связаны с историей юного Аттиса.
Богиня требует от своих служителей полного подчинения ей, забвения себя в безумном восторге и экстазе, когда жрецы Кибелы наносят друг другу кровавые раны или когда неофиты оскопляют себя во имя Кибелы, уходя из мира обыденной жизни и предавая себя в руки мрачной и страшной богини.
На золотой колеснице с зубчатой в виде башни короной на голове Кибела появлялась всегда в окружении безумствующих корибантов(2) и куретов(3), диких львов и пантер. Она - владычица гор, лесов и зверей, регулирующая их неиссякаемое плодородие.
Культ Кибелы в Риме введен в 204 году до н.э. в конце второй Пунической войны, в период активной экспансии Рима на Восток. Он слился с чисто римскими представлениями о богине посевов и жатвы Опс. Празднества в честь Кибелы были наиболее пышными в эпоху империи, когда особое развитие получил религиозный синкретизм и Кибела стала почитаться как покровительница благосостояния городов и всего государства. Овидий в "Фастах" подробно рассказывает об учреждении Магалезийских игр в честь богини. Лукреций в поэме "О природе вещей" рисует картину шествия Идейской матери - защитницы городов, дарующей плоды земли.
------------------------------------------------------------------------------
1). Рея (R e i a) · древняя богиня, титанида, дочь Урана и Геи, сестра и супруга Кроноса, родившая ему Гестию, Деметру, Геру, Аида, Посейдона и Зевса. Кронос, боясь быть лишенным власти, пожирал своих детей, но Рея, по совету родителей, спасла Зевса. Кроносу вместо сына она подложила запеленатый камень, который он и проглотил, а сына втайне от отца отправила на Крит, на гору Дикта. По одному из вариантов мифа, Рея обманула Кроноса при рождении Посейдона. Она спрятала сына среди пасущихся овец, а Кроносу дала проглотить жеребенка, сославшись на то,что именно его она и родила.
В период поздней античности Рея отождествлялась с фригийской Великой матерью богов и получила имя Реи-Кибелы, культ которой отличался оргиастическим характером. Свиту Реи на Крите составляли куреты и корибанты.

2) Корибанты (K o r u b a n t e z) · спутники и служители Великой матери богов Реи-Кибелы. Имя корибанты - негреческое, культ карибантов малоазийского происхождения, имеет экстатический характер. В Греции распространился не ранее VII в. до н.э. По одному из мифов (Apollod. I 3, 4), корибанты - дети Аполлона и музы Талии.

3). Куреты (K o u r h r e z) · демонические существа, составляющие вместе с корибантами окружение Великой матери богов Реи-Кибелы и младенца Зевса на Крите. Заглушали его плач ударами копий о щиты, тимпанами, экстатическими криками и плясками (Diod. V 70, 1; Strab. X 3, 7). Происхождение куретов неясно. Они дети земли Геи (Diod. V 65) или Афины и Гелиоса (Strab. X 3, 12). Согласно одной из версий мифа, они выходцы с Эвбеи, во Фригии воспитали младенца Диониса (X 3, 11 -12). Их часто отождествляли с кабирами, дактилями и тельхинами, празднества в честь куретов смешивались с самофракийскими и лемносскими (X 3, 20).
Куретам и корибантам посвящены орфические гимны (XXXVIII, XXXIX, XXXI). В период поздней античности куреты и корибанты составляли окружение Афины, которая даже именовалась вождем куретов (Procl. In Crat. 406 d.p. 112, 14 Pasquali). Куреты наставляли людей полезным занятиям: приручению животных, пчеловодству, постройке домов (Diod. V 65). Они наделены как культурными функциями (как дети Афины), так и функциями божеств плодородия, будучи хтонического происхождения (как дети Земли).
------------------------------------------------------------------
Мать всех бессмертных богов и смертных людей восславь мне,
Дочерь великого Зевса, о звонкоголосая Муза!
Любы ей звуки трещоток и бубнов и флейт переливы,
Огненнооких рыканье львов, завывания волчьи,
Звонкие горы и лесом заросшие логи глухие
Радуйся же песне и ты, и с тобой все другие богини!
Гомер



(с) Шива Анураг.

Шри Ади Шанкарачарья Бхагаватпададжи об Ом-каре.

Omkaram bindu samyuktam
nityam dhyayanti yoginah
Kama-dam moksha-dam chaiva
Omkaraya namo namah

Йоги постоянно медитируют на Ом соединенный в бинду.
Ом дарует все желаемое и дарует освобождение.
Поклонение Ом-кару снова и снова.

Из комментария на "Брихадараньяка-упанишад".

Ом, служит средством для медитации на Брахман. Поскольку священные писания говорят: "Это лучшая помощь(для осознания Брахмана) и наивысшая."
(Katha Upanishad 1:2:17)

"Необходимо обратить взор на Атман, произнося Ом"
"Необходимо медитировать на Высшее Существо только со звуком Ом"
"Медитируй на Атман с помощью слога Ом"
Хотя слово "брахман", "мировая душа" и т.д. это названия брахмана, но из священных писаний мы знаем, что ОМ - это самое полное отображение брахмана. Поэтому - это самое лучшее средство для реализации брахмана.

Это подобно тому, что дважды символизирует брахман - символ и имя.
Как образ Вишну или любой другой образ Бога расценивают, как идентичный с "соответствующим" Богом для поклонения, так и ОМ, воспринимают, как брахман. Почему? Потому, что брахман радуется тем, кто принимает помощь ОМ.

"ОМ - лучшая помощь и Высшее. Зная эту помощь, каждый прославлен в мире брахмана."

Высшая Сущность, будучи вне досягаемости для глаз и других органов, не может быть воспринята без некоторой помощи, поэтому искатель максимально принимает эту помощь с верой, преданностью и рвением медитируя на символ ОМ. Поскольку люди принимают помощь от образа Вишну из камня и т.д.
Неважно, это невыразимый брахман или проявленный брахман, ОМ является средством осознания брахмана. Поскольку "Прашна-упанишада" являет это: " ОМ - это "высший и низший" брахман".

"ОМ - это Веда, через которую каждый узнает, что должно быть известно"
"Ом - это Веда или Имя Брахмана"

Через имя искатель осознает или реализует Брахман, который является объектом, выразимым или определяемым Именем. Поэтому известно, что ОМ - Веда, подразумевая, что Имя предназначено для реализации Брахмана. ОМ - описывается, как символ Брахмана, поскольку писания заявляют - "ОМ - есть Брахман". ОМ воспет, как Веда, поскольку Веды - это ОМ, они происходят из ОМ-кара и состоят из него, Ом - познается, как проявления Риг, Яджур, Сама и Атхарва - веды. "Чандогья-упанишада" говорит:"... подобно тому, как все листья скреплены стеблем, так всякая речь скреплена звуком Ом. Звук Ом - это все, звук Ом - это все."
Поэтому ОМ важен, как средство для самоосознания. Если кто-то вооружается этой помощью, как ОМ, то он должен знать, что и Веды практически используются, как помощь также.

"Необходимо медитировать на ОМ, который является Удгитой(Ом-пропеваемый во время яджни или рецитации ведических шлок)."
ОМ - это Имя Высшей Реальности, самый близкий к Ней. ОМ - символ или определение Высшего Существа(Параматман). Все Упанишады свидетельствуют, что ОМ, как Имя и Образ, Высшего Существа возвышают того, кто медитирует на Высшее. Ом воспевают в начале и завершении священного Имени, в начале и завершении священных обрядов, в изучении писаний и т.д. Надо непрерывно удерживать ум на ОМ-каре, который форма священного ритуала и образ Высшей Реальности.

Слог ОМ - сокровенная сущность всего сущего. Он - Высший ибо является образом высшего Существа.
Ом - достоин почитания, как Высшее Существо. ОМ - достойное почитание Высшего, поскольку почитание Ом равносильно почитанию Высшего.

"Всем известно, что Ом приносит удачу. Кто медитирует на ОМ, обретает его качества.
Кто медитирует на ОМ, способен приносить удачу другим."
Кто медитирует на Ом приобретает все то, что содержит в себе Ом, подобно тому, как Веды говорят:"Он - принимает те формы, которыми он мыслит о Себе"

Из комментария на "Чандогью-упанишад".

ОМ - обладает всеми благами. Будучи созерцающим ОМ, охватывающий все благо, каждый становится благим.

Размышляя об ОМ-каре, каждый достигнет Высшую Реальность. Через Ом получено знание трех Вед.
Ведические обряды предназначены для почитания Ом, потому что, Ом - это сама Высшая Сущность, поклонение Ом - это поклонение самому Высшему.

ОМ - обладает всеми благами, это благо всего сущего, это процветание и полнота.
ОМ - Высшая Сущность, причина бесмертия.

Оставляя тело, душа возносится ввысь, поскольку медитировала на ОМ, когда жила в теле.

Из комминтария на "Катха-упанишад"

Поистине, этот слог - Брахман, поистине, этот слог - высший;
Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, - к тому оно приходит.

Эта основа - лучшее, эта основа - высшее.
Зная эту основу, тот возвеличивается в мире Брахмана

Кто становясь подобным брахману, тот почитаем, как брахман.


Из комминтария на "Мундака-упанишад"

Пранава - лук, стрела - Атман, Брахманом зовут эту цель;
Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть тот соединится с этим Брахманом, как стрела с цель.

Душа очищенная повторением ОМ-кары, достигает брахмана без какого-либо препятствия, подобно стреле достигаемой цели.


Из комминтария на "Мандукья-упанишад"

Так звук Аум и есть Атман. Кто знает это, проникает [своим] Атманом в [высшего] Атмана.

Ом - в своей сути тот же Атман, как и Высшим Брахманом...Ом - средство для достижения Брахмана.

Из комминтария на "Мандукья-карика"

Когда смысл ОМ постигнут, невозможно ни о чем размышлять или желать, невозможно достигать чего либо - любая цель, проявленная или непроявленная не имеет значения....все желания и цели достигнуты уже.

Необходимо обратить все внимание на ОМ, который по своей сути является Высшей Реальностью.
Тот, кто осознает ОМ тот утверждается в Брахмане и не существует больше никакой опасности, так говорят об этом Веды - "Знающий это блаженство Брахмана, никогда не испытывает страха".

ОМ - это одновременно и непроявленный, и проявленный брахман. Знающий это, достигает с помощью этой опоры того или иного....Благодаря опоре - этому звуку ОМ, знающий достигает того, кто наделен спокойствием, лишен старости, смерти, страха, Наивысший...


Когда буквы исчезают*, Ом становится Высшим Существом, которое есть Брахман.
ОМ - присутствует во всем, что находится внутри и снаружи, он нарожден и является сознанием.
ОМ - Сознание, однородное подобно глыбе соли. ОМ - рождение, поддержание и растворение всего феноменального мира...Именно при помощи осознания ОМ, который есть сам Атман, каждый достигает осознание атмана моментально.
* грубый звук становится тонким и слышимым внутренним слухом, переходит в безмолвие и тишину.

Необходимо знать, ОМ как Бог (Ишвара, Атман, Брахман), присутствует в сердцах всего сущего. Размышляя над всепроникающим и вездесущим ОМ, который является трансцендентным Атманом, не постижимым для интеллекта и ума человека, нельзя ничем омрачить себя.


ОМ – за пределами всех мер - Турия. ОМ - бесконечен и не может быть определен, не может быть описанным или измеренным. ОМ - само благо и святость, поскольку полностью отрицает любую дуальность.

Каждый знающий ОМ – мудрец, так как медитирует на Высшую Реальность, но не каждый, кто сведущ в писаниях является мудрецом

Из комминтария на "Прашна-упанишад"

Поскольку Высший Брахман не может быть обозначен словами и лишен всех различий создаваемых признаками или атрибутами, и поскольку ОМ находится за пределами чувств и мыслей, он не постижим и не может выражаться и пониматься. Но тем, кто медитирует на ОМ, который сравним с образом Вишну и других, на который направлена медитация с преданностью, как о Брахмане, Тот Брахман проявляет милость и являет Себя.
Это объясняется в писаниях и описывается, как проявленный Брахман.


Из комментария на «Шветашватар-упанишад»

Посредством ОМ, который является Брахманом, каждый может пересечь самсару - океан рождения и смерти. Каждый должен через медитацию на ОМ, контролировать чувства и ум, таким образом, Ом послужит лодкой для пересечения сансары.

Из комментария на «Таиттирия-упанишад»

Необходимо медитировать на Ом, как на слово, которое есть Брахман - "ОМ - есть все". Все состоит из звука ОМ, Ом пронизывает собой все. Это находит отражение и в других писаниях(Чхандогья-упанишада) –

Он согрел их, и из них, согретых, возник звук Ом. И подобно тому, как все листья скреплены стеблем, так всякая речь скреплена звуком Ом. Звук Ом – это все, звук Ом – это все.



Так как все, что является выраженным или названным, зависит от имени, то все это является ОМ.
Ом должен быть созерцаемым. Желая достичь Атмана, каждый должен делать джапу ОМ и он действительно достигнет Брахмана через Ом. Все, что начинается с произношения Ом, становится благотворным, ОМ должен быть созерцаем, как Брахман.


Из комментария «Йога-сутру»

Как проявляется преданность Богу и что значит преданность? Чтобы объяснить форму, которой приверженец созерцает Его, сутра говорит:" Его описание(вачака) - есть пранава(ОМ)". Бог, который был описан, описан через слово пранава.

Слово "пранава" объясняется следующим образом:
«пра" происходит от "пракашена" - проявленный, сияющий; "на" от "нуйате" - прославляемый, озвученый. Таким образом ОМ - является воспеваемым и прославляемым Богом. Через воспевание Ом, Господь почитаем его поклонниками, через воспеванием ОМ человек прекланяется(пранам) Богу. Через воспеванием Ом, человек поклоняется(пранидха) Богу мысленно.
Ом - это Бог(Брахман), который выражен словом ОМ.
"Ава" понимается, как милость, уносящий от(away), таким образом Ом освобождает приверженца от самсары, Ом дарует непревзойденное счастье и радость, даруя самадхи, чтобы вести к Высшей Истине. Но все эти значения имеют один смысл - интенсивная и неудержимая преданность(любовь) к Богу.»

Когда человек непрестанно поклоняется Богу, памятуя ОМ, Господь дарует такому человеку Свою милость и благословение.

Соотношение между Брахманом и ОМ, это соотношение пламени и света. Это подобно тому, что Брахман проявляется, как Ишвара и пранава проявляет и выражает Его.
При помощи Ом возможна встреча с Ишварой лицом к лицу. Правильное использование Ом-кара это поклонение Ишваре.

Когда йог постигает идентичность Ом и Брахмана, он привлекает милость Господа, через его джапу и бхаванам. Бхаванам это стремление к Богу, который проявлен, как Ом и на кого направлен ум.
Те, кто поглощены джапой и бхаванам достигают созерцание Ишвары.

После джапы, которая приводит его(йога) ум к поклонению Ишваре, приведет его(йога) к бхаване. Когда его ум станет не уклоняющимся от поклонения и стремления к Ишваре, пусть он совершает джапу ОМ, посколько джапа ведет к еще большему поглощению Богом. Когда джапа и бхавана к Ом-кар достигают совершенства, тогда Высший Господь - Парамешвара, Высшее существо - Параматма,
Кто находится в Высшем Месте озарит светом йога.

Поклонение Дакшинамурти,
Кто чист и умиротворен,
воплощение Чистого Сознания,
Кто достижим через звук Ом

(с) Шив Шакти Кул 

(с) Шива Анураг

OM. Oмкар. Омкара. АУМ.

OM

 


Не возникает никакого сомнения, что ОМ самая древняя мантра или звук сверхъестественной силы, известная мудрецам Индии.
Его происхождение, однако, несколько неясно.
Столетие назад, немецкий ученый Макс Мюллер, редактор и переводчик Риг-Веды, имел идею, что ОМ мог происходить от сокращенного слова "авам" - "доисторический местоименный корень, указывающий на отдельные объекты, в то время, как "авам" указывал на более близкие объекты". Он продолжал:"Авам, возможно стал утвердительной частицей ОМ, также, как французское oui явилось результатом hoc illud" Этот неясный комментарий относится к факту, что ОМ, в дополнение к его сакральному значению, используется в прозаическом смысле - "Да, я соглашаюсь". Однако, «мюллеровское» филологическое предположение остается необоснованным.

Позже, различные подходы были предприняты Свами Шанкаранандой, который предположил, что ОМ происходит от ведического слова "сома".
Через влияние персов, которые не произносили "С", слово сома было заменено на хома. Хотя и это является определенной гипотезой, тем не менее, это интригует, поскольку отображает определенные соотношения между сомой и ом.

Сома - священное вещество, используемое в Ведическом жертвоприношении. Сома описывается, как интоксикант, и различные ученые делают свои предположения, но они не правильно идентифицируют ее, говоря, что смесь изготавливалась из мухомора. В ведической литературе, сома всегда описывалась, как побег, который не может быть отнесенным к грибу.
Быть может, сома не была растением или экстрактом из растения, а духовным "эликсиром" или лучезарным озарением, как описывается в некоторых гимнах Риг-Веды(10,85,3).
С тем же походом мы сталкиваемся и в Тантрах, где сома находится во внутреннем процессе или скрытом феномене: «нектар бессмертия происходит от Луны в талу-чакре("колесо неба") в голове, капающий в "солнце", размещенное в набхи-чакре("колесо пупка"). на физическом уровне это соответствует слюне, которая имеет целительные и антисептические свойства.

Свами Шанкарананда, полагал, что подобно соме, священный слог ОМ представляет Солнце. Это находит подтверждение в "Айтарейа-Брахмана"(5,32):
ом ити асау йо'сау [сурьйах] тапати - " Ом - Тот, кто есть пылающее [ Солнце]".
Солнце действительно находилось в центре ведического мистицизма и мудрецы Вед, рассматривали Солнце не просто, как звезду, которая обеспечивает нашу планету светом и теплом, но как многоуровневое существо, чья видимое наиболее удаленное тело, мы наблюдаем.

Объяснения уважаемого Свами, достойны более глубокого рассмотрения. Однако, большинство духовных лидеров, объясняют ОМ, как вокализацию реального "звука" или вибрацию, которая пронизывает всю Вселенную и слышна йогинам в их высшем состоянии сознания.
В Западной традиции Герметизма - это известно, как "музыка сфер".
Индийские мудрецы, также говорят об этом, как о шабда-брахмане или "Абсолют, как звук", который, согласно Чхандогья-упанишад(2,23,3) является "всем этим"(идам сарвам).
Что значит, что Ом - является тотальной сущностью Вселенной, но не звуком, который мы слышим в нашем обычном состоянии сознания. Таким образом, ОМ - изначальный звук, который являет себя внутреннему слуху мудрого, который контролирует свой ум, чувства и мысли.
Вихари-Лала Митра, в его вступлении к переводу "Йога-Васиштха", приравнивал греческое слово «он»("сущий"(being)) с Ом. В то время, как лингвистически это абсурдно, философская связь реальна, поскольку Ом - это символ Того, Кто Есть или брахман. Он также проводил параллели между Ом и Аминь, к которой также применима критика.

Не существует упоминания Ом в древней Риг-Веде, датировка которой относят к 3 тысячелетию до н. э. и даже более ранними датами. Однако, намек на это присутствует в одном из гимнов(1,164,39), который говорит о слоге (акшара), который существует Высшем Пространстве в котором пребывают все Боги. "Что", спросил создатель этого гимна, " может ли Тот, Кто не познаваем быть описанным звуком?" И далее, он продолжает:"Только те, кто знают это присутствуют здесь вместе", т.е. только посвященные в тайное знание Священного Слога и все Боги.

Слово "акшара" буквально значит "неизменный" или "неувядающий". Это описание наиболее соответствует этому, так как грамматические слоги - составляющие слов. В случае мантрического ОМ, это однослоговое слово, представляющее тотальность Одного, который есть вечно неизменный (акшара, ачала). Термин акшара используется. как синоним для Ом во многих священных писаниях, включая Бхагават-Гиту(10,25), в которой, Кришна говорит:"Из звуков Я есть один слог" – гирам асми екам акшарам.

В свете ранних трактовок относительно ОМ, как изначального звука, нет никаких сомнений о том, что мудрые создатели гимнов Вед, были хорошо осведомлены о священном слоге ОМ.
Действительно, они были великими мастерами мантра-йоги и ведические гимны есть свидетельство их компетенции в мантрах и мантра-видье.
Возможно, что Ом считался настолько священным, что не упоминался вне контекста ведического жертвоприношения. В этом случае, это знание передавалось от учителя к ученику в строгой секретности. Поэтому и не было никакой потребности в упоминании ОМ в священных гимнах.
Все посвященные знали и понимали его возвышенное положение. В любом случае, во всех поколениях, любое произношение гимнов Вед начинается со слога ОМ. Атхарва-Веда(10,8,10) намекает на это следующими загадочными словами:
"Что ставится в начале и в завершении, и содержит все вокруг и повсюду? Я спрашиваю Тебя о Речь(рик)."

Слог Ом, часто произносят в начале и в завершении «мантрического» воспевания, оба положения в начале и в завершении действительно достаточно древнее.

Со временем, запрет на произнесение священного слога или даже записывание его вне жертвенных ритуалов был смягчен. Таким образом священный слог был упомянут сначала по имени в гимне «Шукла-Яджур-Веды»(1.1), в гимне касающегося выполнения жертв(яджус).

Это могло быть поздним дополнением. Так как, «Титттирийа-Самхита»(5.2.8.), которая добавлена к завершению Яджур-Веды, все еще тайно говорится о "божественном знаке"(дева-лакшана), который записан тройным знаком(три ликхита). Некоторые исследователи, видели в этом указание на три основательные части слога ОМ, который записывается на санскрите, как, а+у+м. Три элемента ОМ, упоминаются в «Прашна-Упанишад»(V.5). Символическое объяснение этого факта находится в «Мандукйа-Упанишад», его мы рассмотрим позже.

То, что священный знак был записан намного ранее, можно найти и в археологических находках. Это также может быть свидетельством о наличии письменности, по крайней мере, в последнюю Ведическую Эру, которая вообще отвергается историками. Однако, сегодня определенно понимаем, что история древней Индии должна быть полностью переписана. Долгое время существующая гипотеза, что арии вторглись в Индостан между 1200 и 1500 года до н.э. оказалась необоснованной. Фактически все свидетельства указывают на идентичность между "ведическими людьми" и строителями городов по берегам Инда. С тех пор, как были найдены экспонаты с надписями, то можно утвердительно сказать, что "ведические люди" имели письменность. Хотя разница между «дравидскими» и «арийскими» народностями указывает именно на инвазию Ариев на Индостан.

Это верно, но, тем не менее, вероятно, что ведические гимны были записаны сравнительно не так давно. Но все же, брамины изобрели гениальную систему запоминания, чтобы гарантировать, что Веды будут сохранены с предельной трепетностью. Это показано в их успешном и потрясающем запоминанием Вед. Культура, которая хранили священные традиции в высшем почтении, вместо того, чтобы записывать знания на недолговечных материалах, которые могли попасть не в те руки, хранила их в своей памяти. Нигде искусство запоминания не достигло такого уровня, как это произошло в Индии

В течении многих поколений, Ом не был произносимым вне священного контекста ритуального поклонения. Это был тайный звук, сообщающийся от учителя к ученику, первоначально от отца к сыну.
Даже ранние Упанишады, которые относят ко второму тысячелетию до н.э., часто говорят об Ом, как о удгитха("звук") и пранава("произнесенном"). Эти слова описывают звук, происходящий путем произнесения ОМ, со звуком вибрирующем в аджна-чакре. Слово пранава происходит от приставки "пра" и корня "нава", означающее "чтобы взывать" или "ликовать". Это используется в «Йога-Сутре»(1.27), где это объясняется, как символ Бога(вачака ишвара). Далее Патанджали говорит(1.28.):"чтобы постичь Ишвару, звук Ом должен произносится и созерцаться".

Позже, другой термин для ОМ описывается, как тАра, который происходит от глагольного корня трИ и означает – «чтобы пересечь, пересекать» Это указывает на то, что Ом приносит освобождение, Ом переносит йогина через океан мирского существования(бхава-сара) к "другому берегу".
Через произношение звука ОМ, йогин может возвысить свое сознание и таким образом освободиться от иллюзии того, чтобы быть отделенным от всего внешнего. Звук Ом действительно приносит освобождение, потому что, возвышает произносящего за пределы физического тела и за пределы метафорической границы ума, и таким образом познается универсальная Сущность(Self. Атман) человека, как истинная идентификация.

В самых ранних Упанишадах, как «Брихат-Аранйака», «Чхандогйа» и «Таиттирйа», священный Ом упоминается многократно, как ОМ и ОМ-кара. Однако удгитха более привычное наименование ОМ.
Эти упоминания есть в «Чхандогйе-Упанишад», которые достаточно четко указывают на равенство между словами удгитха и пранава(но не найдены в «Брихад-Аранйаке»).
Возможно, эти термины вошли в обиход, потому что, по неизвестным причинам Ом к тому времени, распространился за пределы сакральных областей и стал использоваться в смысле "Да, я согласен". Первое свидетельство этого можно найти в «Брихад-Аранйака-Упанишад»(3.9.1), в которой Ом используется семь раз именно в этом качестве. Действительно, «Чхандогйа-Упанишада»(1.1.8.) ясно свидетельствует:"Тот слог - слог согласия, поскольку всякий раз, когда мы соглашаемся на что-нибудь, мы говорим Ом"

Макс Мюллер прокомментировал это следующим образом:

"Если ОМ подразумевал первоначально тоже, что и согласие, что мы можем понимать подобно Аминь, это может быть более главным и обобщенным пониманием, чем «тат сат» и может быть использовано, как представление Того, что человеческий язык может выразить".

«Чхандогйа-Упанишада»(1.1.9) также указывает на это:
"Этим тройным символом (аум) достигается знание. Для почитания этого знака, Ом произносится, Ом воскликается, Ом воспевается с его величием и осознанностью".

Интересен комментарий Ади Шанкарачарьи относительно этой Упанишады, в котором, тот же подход к связи между сомой и Ом. Он говорит о том, что ритуал сома выполняется, чтобы почитать священный слог, который является символом Божественного. Эта жертва почитает Солнце, которое посредством тепла и дождя дарует жизнь и питание.
«Чхандогйа-Упанишад»(1,9,4) также цитирует Атидханван Шаунука, учитель Удара Шандильи, с такими словами:
"Пока ваши потомки будут знать этот удгитха, их жизнь в этом мире будет возвышенной и лучшей" Это является свидетельством того, что священный слог - благословение для тех, кто произносит его. И заслуживает почитания и уважения, поскольку все священные писание возвещают об этом.

Согласно заключительным стихам «Брихат-Самнйаса-Упанишад»( текст средневекового периода), 12 000 произношений ОМ удаляют все грехи, в то время, как 12 000 повторений ежедневно в течении одного года приносят реализацию брахмана(Абсолюта).
Что может быть больше этого благословения?

OM или AUM

По крайней мере, после двух тысячелетий, как ОМ был явлен провидцами Вед, неизвестный мудрец, который составил «Мандукйа-Упанишаду» использовал эту древнюю молитву, чтобы разъяснить метафизику Адвайта-Веданты. Таким образом, он объясняет три части(матра) слога, а именно А+У+М, как символ прошлого, настоящего и будущего, так же, как и бодрствование, сновидения и глубокий сон. Он также упоминает и о четвертой части, которая превосходит все три, и заключает его тайное наблюдение с утверждением, что ОМ - Атман - "Он - Кто знает его внутреннюю сущность(атман) с самосуществованием, Он есть Кто знает Это".

Важность «Мандукйа-Упанишад» может быть понята и из того факта, что почтенный мудрец Шри Гаудапада, написал замечательный комментарий на эту Упанишаду, которая также была прокомментирована и Ади Шанкарачрьей, великим наставником школы недвойственности. Гаудапада был учителем Говиндапада, гуру Шанкарачарьи.


Другое священное писание, давшее исключительное объяснение священного слога ОМ – «Атхарва-Шикха-Упанишад». Это священное писание начинается с вопроса: « Что должно быть созерцаемо?». Ответ - слог ОМ, который символизирует Высший Абсолют(брахман).
Текст описывает четыре части ОМ, каждая из которых имеет свои собственные корреляции:

puurvaasya maatraa pRthivy akaaraH Rgbhir Rgvedo brahmaa vasavo gaayatrii gaarhapatyaH

1. Первая часть – звук А –земля – гимны Риг-Веды – белый Брахма – размер гайатри – пылающий Гархапатайа(жертвенник в виде квадрата или круга)
Это относится к Брахме.

dvitiiyaantarikSaM sa ukaaraH sa yajurbhir yajurvedo viSNuu rudraas triSTub dakSiNaagniH


2. Вторая часть - звук У - пространство - яджус(жертвенный обряд) Яджур-Веды – Всепроникающий Рудра - размер триштубх – пылающий Дакшина(жертвенник в виде полукруга)
Это относится к Рудре.


tRtiiyaa dyauH sa makaaraH sa saamabhiH saamavedo rudra aadityaa jagaty aahavaniiyaH


3. Третья часть – звук М – небо – саман(воспевание гимнов) Сама-Веды – Бесконечный Вишну – размер джагати – пылающий Ахаванийа(жертвенник в виде квадрата)
Это относится к Вишну.


yaavasaane 'sya caturthy ardhamaatraa saa somaloka oMkaaraH saatharvaNamantrair atharvavedaH saMvartako 'gnir maruto viraaD ekarSir bhaasvatii smRtaa
.
4. Оставшаяся часть – четвертый полузвук чанралоки (чандра бинду?) Ом-кары – священные песни Атхарва-Веды – пылающий огонь(самвартака) Маруты, уничтожающий
сияющую Вселенную(Вират).


Самой важным звук считается - назальная "получасть" - М, который приносит собственный свет и заставляет жизненную силу(прана) в теле подыматься вверх, к голове. Эта Упанишада, рассказывает, что ОМ называют Ом-кар, потому что он подымает все жизненные силы вверх(урдхвам уткрамаяти). Далее текст заключает, что звук ОМ есть Шива.


В Тантра-йоге, сила змеи Кундалини(кундалини-шакти), пребывающей у основания позвоночника, свернута в виде спирали, как три с половиной оборота. Вероятно, это отображает туже идею, что и три с половоний части Ом-кары. Тантры интерпретируют финал учения Упанишад, как соединение Шакти с Шивой. Сила, которая, поднимаясь вверх также собирает все энергии. Фактически, подъем Кундалини также сопровождается звучанием тонкого звука.
Также отмечу, что, как ОМ есть Брахман, так и Шакти есть Брахман, Она- Брахмасварупини или форма Брахмана.

Согласно «Амрита-Бинду-Упанишад»: "только беззвучная часть "М" в Ом-каре приводит к беззвучной и невидимой Высшей Реальности".
Этот текст также объясняет один из важных аспектов, относящихся к йоге - контроль над дыханием. Это также можно отнести и к воспеванию гаятри мантры:

ом бхур бхувах свах
тат савитур вареньям
бхарго девасья дхимахи
дхийо йо нах прачодаят

Гаятри произносится с пранавой и вьяхитрис, особо отмечаются слова бхур бхувах свах, как символ земли, пространство между землей и небом и небом. Также есть упоминание, что мантра должна произносится три раза, за один цикл дыхания.

«Амрита-Нада-Упанишад» обращается к нам такими словами "следуя по стопам Брахмы, на колеснице пранавы управляемой Вишну, следует почитать Рудру....так разорвешь круг смерти и жизни...."
Эта же Упанишада, рекомендует контролировать дыхание, как средство управления чувствами, мыслями и сосредоточиванием на внутреннем мире. Описывается состояние сосредоточения и обращением внимания на Внутреннее Существо во время двенадцати раз повторения ОМ. Это, как говорится в Упанишаде, принесет Мудрость в течении трех месяцев непрерывной практики, внутреннее видение Божества в течении четырех месяцев и окончательного освобождения в течении шести месяцев. Конечно, необходимо обладать непоколебимой сосредоточенностью для такого промежутка времени, чтобы достичь успеха. Хотя это довольно сложно и невозможно для большинства людей, это подобно словам Риши в Риг-Веде(10,33,2)6" Мой ум беспокоен здесь и там, подобно птице".


Согласно «Дхьянабинду-Упанишад»(15), пранава - лук, сущность(Атман) - стрела и Брахман - цель.
Тоже сравнение также встречается «Мундака-Упанишад»(2,2,3-4)

«Надабинду-Упанишад» объявляет: «Через постоянное размышление на внутреннем звуке, все кармические отпечатки (васана) прошлого уничтожаются. Это ведет к слиянию жизненных сил и ума. Когда жизненные силы (прана) и ум не подвижны, человек пребывает, как тонкий звук, известный, как брахма-тара-антара-нада или " внутренний звук, который есть брахман-освободитель"


В «Нарадапаривраджака-Упанишад», ОМ описывается, как разрушающий, творящий и внутренние-внешний(включающий предыдущие два понятия). Здесь, ОМ-кар упоминается, как ОМ Брахман, ОМ внутренний и ОМ проявленный.
Также упоминаются еще вариант трех составляющих - проявленный Ом, Ом провидцев и Ом вират(состоящий из прежних двух).
Этаже Упанишада описывает различные формы ОМ-кара: внутренний ОМ - единый слог ОМ, Ом содержащий восемь частей - А, У, М, полузвук(ардхаматра), нада, бинду, калА и шакти.
Фонема* А состоит из 10000 частей, У из 1000 частей, М из 100 частей. Говорится, что созидательный ОМ описан, как имеющий качества и разрушающий ОМ, как не имеющий качеств. Вират Ом состоит из шестнадцати едениц(морае). К вышеописанным восьми частям, священный слог, также имеет - калА-атИта, шАнти, шАнти-атИта, унманИ, мана-унманИ, пурИ, мадхямА, пашьянтИ и парА. Этот текст также описывает 64 и 128 частей священного слога, но в конечном счете выводит единственную цель - Абсолют, являющийся исключительно единственным.

*
(греч. phonema — звук). Кратчайшая звуковая единица, способная различать звуковые оболочки (звуковую сторону, звучание) разных слов и морфем.
Это сумма акустических впечатлений и артикуляторных движений, единица, слышимая и произносимая, одна обусловливает другую; это та часть звукового сигнала, которая создает звукоощущение.

В Тантрах, где такие понятия, как нада, бинду, кала, шакти и т.д. упоминаются в большом количестве, не могут не вызывать уверенности, что ОМ также описан и в тантрических текстах.
«Шарада-Тилака-Тантра»(1.108) описывает космогонический процесс, как происходящий из звука:
"От Высшей Шакти - Чистого Сознания, объеденного с саттвой - исходит самый тонкий звук(дхавани), который имеет качества саттвы и раджаса(динамизм). Из дхавани развивается тонкий звук(нада), который имеет качества саттва, раджас и тамас. Этот тонкий звук, в свою очередь, пробуждает энергию ограничения(ниродхика), которая имеет своим качеством тамас(инерцию).
Этот ограничивающий принцип эманирует "полумесяц", который на этом, более низком, уровне, снова показывает превосходство саттвы.
Из этого происходит вибрирующая основа - точка(бинду), которая и является источником всех букв и слов. Таким образом, все мантры являются проявлением Шакти." 

                      (ОМ, так сакральный звук выражают через тамильский алфавит)


Этот же текст, в дальнейшем описывает, что бинду в своей сущности состоит из трех частей - нада, бинду и биджа. Первая часть - есть Сознание(Шива), вторя часть - Энергия(Шакти) и третья - единство Сознания и Энергии - Шива Шакти - Брахман.
Эти объяснения о происхождении звука считаются бесполезными вне тантрической практики, поскольку эти знания существенны и важны при практике мантра-йоги - Мантра-видья.

Изначальный звук считается беспричинным. В Кашмирском Тантризме, этот звук чистая вибрация - спанда. Согласно «Карана-тантре», ОМ - пребывает в горле Шивы и по своей сути Божественнен.Это священное писание также описывает это, как корень всех мантр, которые при произношении становятся речью(вАч) - что может соответствовать концепции греков о Логосе.
Выходя за пределы ограниченного окружающего пространства, мы сталкиваемся с более тонкими энергиями.
Таким образом, матрика - тонкая основа алфавита, соответствует слышимым звукам; бинду - является более тонким, чем матрика, а нада - еще тоньше.
В «Йога-Шикха-Упанишад»(2.21) говорится: « нет выше мантры, чем нада». В старых графических изображениях Ом-кара, нада изображалась, как перевернутый полумесяц выше бинду, что значило, что нада доминирует над бинду. Позже, полумесяц помещали под бинду, что означало, что нада содержит бинду.
Однако оба изображения демонстрировали одно заключение.

Нада имеет различные уровни тонкого проявления. согласно "Хамса Упанишад" это проявляется десятью способами. Первый звук подобен произносимому слову - "чини", второй - "чини-чини", третий подобен звону колокола, четвертый подобен шуму раковины. С шестого по девятого подобны звучанию - цимбал, флейты, барабана и тамбурина. И только десятый звук, который подобен раскату грома считается объектом размышления и только он идентифицируется с Высшим(пара-брахман).

Некоторые Тантры делают различие между маха-нада(нада-анта) и ниродхини, которая преобразовалась в бинду. Также ОМ упоминается, как три-бинду, поскольку его разделяют на нада, бинду и биджа. В этом случае, нада идентифицируется с Шивой, бинду - с Шакти, а биджа, как Шива и Шакти в единстве. Нередко Высшая Реальность описывается, как точка или парабинду - трансцендентная предвечная основа.
Ом - это основная биджа-мантра. Скорее всего, поскольку Ом является корнем всех мантр, это и проявилось в дальнейшем, как развитие науки о биджа-мантрах, которые связанны с соответствующими божествами. Биджа-мантры и являются теми божествами, которые стоят за занавесом звука мантр и таким образом биджа-мантры , образно выражаясь,это - транспортное средство доставляющее к божеству.

"Мантра-йога Самхита"(71) заявляет: «воспеваемый Ом - лучшая мантра», все мантры обретают силу лишь в присутствии Ом. Таким образом, мы можем увидеть, что Ом является началом и завершением всех мантр. В многочисленных мантрах, ОМ является неотъемлемой частью мантры:

ом намах шивайа - Ом. Поклонение Шиве.
ом намо бхагавате васудевая -Ом. Поклонение Кришне(Вишну).
ом намо ганешайа - Ом. Поклонение Ганеше.
ом намо нарайанайа - Ом. Поклонение Нарайане.
ом шанте прашанте сарва-кродха-упашамани сваха - Ом. Мир.Да будет весь гнев укрощен!
ом сач-чит-екам браМха - Ом. Бытие-Сознание есть Абсолютный Брахман. 

В «Маханирвана Тантре»(3 глава), ОМ описывается, как наиболее превосходная мантра, чьей сущностью является Брахман:

«...я расскажу Тебе о мантроддхаре высшего Брахмана. Произнеси пранаву, затем бытие(сач), затем сознание(чит), единый(экам) и брахман(браМха) - ОМ САЧЧИДЕКАМ БРАХМА.
Это и есть мантра. Когда слова мантры объединяются с правилами сандхи, в ней насчитывают семь букв. Если опустить пранаву, в мантре останется всего шесть букв. Это лучшая из мантр, она позволяет немедленно обрести дхарму, артху, каму и мокшу. При практике этой мантры нет необходимости заботиться о том, является ли она действенной или нет, дружественной или враждебной....Звук А обозначает Вишну, У символизирует Шиву, М - Брахма. сат означает вечный, чит - чознание, экам - единственный. Так называют Брахмана, потому, что он пребывает во всем...»


Вышеупомянутая «пара-бинду», имеет мужскую и женскую стороны, которые представлены, как "ХАМ" и "Са". Таким образом, оба эти звука приводят к возникновению слова "хамса" - лебедь и символизируют собой звук дыхания, как вдох и выдох. Это естественное движение дыхания происходит 21 600 раз на день, называют спонтанной джапой(сахаджа-джапа) или непроизносимым произношением(аджапа-джапа).

Хамса - символизирует дживу. Это спонтанная джапа, объясняется, как символ "Со'хам" - "Я есть Он", подобно "Шива'хам" - "Я есть Шива, Высшая Реальность". Но этот факт затемнен невежеством(авидья), которое мешает нам это констатировать эту истину.
В "Йога-Биджа"(156), последний текст Хатха-йоги описывает такую картину:
"Когда прана входит в центральный канал(сушумна), то мантра естественно изменяется от "хамса" до "со'хам", который не отличим от ОМ, извечного слога, который проявляет всю Вселенную".

Свами Шивананда дает такое наставление и описание относительно «СО’ХАМ»:
«…наблюдайте за процессом дыхания. Вы услышите звук СОХАМ: СО-при вдохе и ХАМ-при выдохе. СОХАМ означает "Я есмь Он". Дыхание напоминает вам о том, что вы тождественны Верховной Душе. Вы неосознанно повторяете СОХАМ 21600 раз в день ежедневно со скоростью 15 СОХАМ в минуту. Объедините понятия Бытия, Знания, Блаженства, абсолютной чистоты, покоя, совершенства, любви с СОХАМ. Во время повторения мантры забудьте от теле и отождествитесь с Атманом, или Верховной Душой.
Медитируйте на Брахман. Почувствуйте, что в основе всех названий и форм находится живая универсальная Сила…»


"Мантра-Йога-Самхита"(73) имеет такую шлоку:
"Когда люди слышат пранаву, они слышат Абсолют.
Когда они произносят пранаву, они достигают Абсолют.
Кто чувствует пранаву, то видит Абсолют.
У кого ум удерживает пранаву, тот обладает формой Абсолюта." 

 
Традиции индуизма достаточно богаты знанием и мудростью, различные школы йоги, духовные традиции и направления сходятся в одной простой истине, все они ведут к одной Высшей Цели, которая достигается преодолением своего индивидуального эго. То Высшее, к чему все стремятся нельзя во всей полноте описать словами или как-либо выразить, но мы можем принять слова из "Риг-Веды2(1.164.46) - " Истина одна, но мудрые называют ее многими именами".  

ОМ ТАТ САТ

 

(c) Шив Шакти Кул

(с) Шива Анураг

Muzika Mizrahit или Mizrahi

Вот уже несколько месяцев радуюсь открытию)) Отрыл музыкальный стиль под названием Мизрахи.
Не скажу, что никогда не слышал, но таки докопался, что же мне так нравится)0

Музыка “Мизрахи” или переводя с иврита – Восточная музыка, это жанр ближневосточной израильской музыки. Это пряная смесь из элементов арабской, турецкой, греческой музыки, которую принесли в Израиль евреи сефардик и мизрахи. Как правило песни исполняют на иврите, но так же распространено совмещение с греческим и арабским языками или другими языками. Само слово мизрахи обозначает – восточный.

Сегодня Мизрахи очень популярно в Израиле, но корни этого стиля уходят еще в 70 годы, когда музыкальная индуистрия Израиля была ориентирована на Запад. Звукозаписывающие компании не особо интересовались Мизрахи, но подписывали контракты с музыкантами а-ля проамериканского исполнения.

Евреи с Ближнего Востока и Сев. Африки за прошедшие 50 лет создали стиль Мизрахи, который, как мешочек с пряностями благоухает греческими. Арабскими, турецкими элементами.
Иногда, ошибочно Мизрахи путают с Новой Израильской музыкой, которая была скорее детищем Восточноевропейских евреев, которые стремились идентифицироваться в Израиле.
Мизрахи — это музыка спонтанности и жизни, которая воспринималась сначала очень враждебно культурными институтами Израиля, но которая стала со временем большой и основной силой в музыкальной культуре Израиля.

Muzika Mizrahit начала свой путь становления еще в 50-х годах прошлого века, среди исполнителей, среди тех евреев, где преобладали выходцы из Арабских стран и Африки, и исполнялись сначала на свадьбах и торжественных событиях. Песни исполнялись на иврите, но в арабском стиле с использованием арабских инструментов, так как — уд, канун и дарбука. В 1960 в музыке стали звучать акустические и электрогитары, из-за чего звучание стало больше электронным и современным.

За лирику брали тексты с еврейских классических текстов, включая поэмы средневековых поэтов. Позже, тексты песен стали писать и современные поэты, зачастую в традиционном тоне.
Один из первых широко известных и популярных исполнителей был Зохар Аргов, выходец из Ришон ЛеЗинон, где певец рос и пел в синагоге. У нас также известна певица Офра Хаза, из евреев йеменитов, за свою жизнь она подарило много прекрасных песен своим слушателям.

Вот подборка, где можно посмотреть и послушать Мизрахи.

Zohar Argov _ Shlomi Saranga - "Od Yavo Yom"




Ishay Levi "Rikud Romanti"




Itzik Shamli - Hafla




Sarit Hadad - Karusela



Eyal Golan Ft. Trifonas - Pitzrika



Ofra Haza - Im Nin'Alu



Stalos & Oren Hen - 'Al hayam me'al hamayim

Бхагаван Шри Аййаппа, сын Шри Хари и Шри Шивы - Харихарапутран.

Swamiye Saranam Ayyappa !

Индуистские святыни, обычно располагаются около речных, морских берегов или вершин гор, чтобы помочь паломникам медитировать и чувствовать гармонию.
Святыня холма Сабаримала и его Божества Бхагавана Аййаппана, является несравненной в индийской религии и специфической для штата Керала. Это лес и место пребывания Господа Аййаппана( западные гхаты Индии).

Господь Аййаппаан-это символ религиозного единства и гармонии. Будучи рожденным, от Мохини(женская ипостась Бхагавана Вишну) и Бхагавана Шивы, Он также известен, как Бхутханатха, Дхармасашта, Харихаран, Аййанар и Маниканта.
Есть несколько храмов, посвященных Господу Аййаппану на всем протяжении Индии. Среди них важные храмы на западе Индии, а именно:
Кулатупула(здесь Шри Аййаппан ребенок),Арййанкаву(здесь Бхагаван юноша), Ачанковиль(здесь Бхагаван представлен, как супруг Пурны и Пушкалы), Сабарамила(здесь Он-йог, медитирующий на благо всех существ).

Сабарамила(горы Сабари-возвышаются на 3000 футов над уровнем моря), это большой и любимый народом храм, существующий в Керале. Паломничество в этот храм, символизирует путешествие на Небеса. Поездка паломника в этот храм трудна. Паломники соблюдают строгие аскезы, носят четки из Рудракши и Туласи на шее, пробираются сквозь лес, чтоб достичь храма. Чувство восхищения и духовного возвышения, которые получают паломники во время даршана(лицезрения Божества), очень сильны и могущественны. Обаяние храма настолько велико, что любой приверженец паломничества, прейдя один раз в этот храм, будет посещать этот храм каждый год, в поисках духовного утешения.
Храм Сабарамила, открыт для всех, независимо от касты, социального положения, религии или национальности. Паломники соблюдают пост в течение 41 дня, чтобы очистить ум. Они совершают абхишеку(ритуальное возлияние, символизирующие возлияния чувств к Богу) для Господа Аййаппана, возливая гхи смешанное с маслом кокоса. Храм открыт только для мужчин и женщин после 50 лет(исключение для девочек до 10 лет), Это связано с тем, что Аййаппан-это целомудренный йог, в Сабаримала. Мужчин паломников называют Аййаппан, а женщин Маликаппурам. Паломничество открыто только в период специального времени в году, с середины ноября по середину января, и каждые пятый день, по малайаламскому лунному календарю.

Вот краткая история о Бхагаване Аййаппане (Харихарапутран).

Король Раджасекара был очень талантлив, храбр и добродетелен. Люди жили счастливо и благополучно, во время его правления. Однако, король был очень несчастен, т.к. не имел детей, и его родные также волновались, что у него не было наследника, чтобы унаследовать его королевство. Согласно желанию королевы, они молились Богу Шиве о рождении ребенка.

Махишасуран, сын Рамбаны, возложил на себя серьезную епитимию. Брахма пробовала отвлечь его от медитации, но потерпел неудачу и он появился перед демоном и благословил его. Махишасуран попросил Браму даровать ему благо, что никакой человек на земле не будет способен убить его, и Брахма благословил его. Махишасуран, вооруженный благословением, начал совершать злодеяния и убийства на Земле и беспокоил всю Вселенную. Опасаясь его гнева, люди убегали в другие местности, а боги трепетали.

Боги, видя злодеяния совершенные Махишасураном, пришли к выводу, что только божественная сила, способна убить демона. Они пришли с молитвами к Чандикадэви, и молили уничтожить Махишасуру, чтоб положить конец его злодеяниям. Чандикадэви, приняла молитвы богов и убила демона, снизойдя на Землю. С этого времени Богиню Дургу, стали называть Махишасурамардини(Та, Которая убила Махишасуру).

Махиши дочь Карамбы ( ее братом был Рамбан), приняла серьезную епитимию, чтобы мстить богам, которые были ответственны за смерть ее брата. Брахма, явился к Махиши, и пытался задобрить ее благословениями, кроме благословения о бессмертии. И тогда Махиши, пожелала, того, что ее никто не сможет убить, кроме сына, рожденного от союза Вишну и Шивы.
После того, как Брахма благословил ее, Махиши тут же отправилась в город богов, чтоб мстить за смерть брата. Таким образом, проклятие Дурваса Муни обрушились на богов. Махавишну сказал богам, что проклятие возможно снять, только при помощи амриты, полученной при пахтании Причинного Океана. Когда при пахтании Океана возник яд, то Господь Махадэва, выпил этот яд и спас Вселенную от разрушения, с тех пор Его называют Нилакантха, потому, что от удерживания яда в горле, у Шивы горло приняло синий цвет. Как только боги собрали амриту, демоны выхватили у них сосуд. Но Господь Нарайана, пришел к демонам, приняв облик Мохини. Одурманив демонов красотой, Мохини вернула амриту богам.

Когда Шри Шива, пришел к Махавишну, который имел образ Мохини,
Он привлекся красотой Мохини. И захотел слиться воедино с Ней, что и произошло. От их союза был рожден ребенок, который был назван Дхармасаштха и Он вырос на Кайласе. Бхагаван Шива, ответил на молитвы Раджасекхары, и сказал, чтоб Дхармасаштха, снизошел(аватара), как Аййаппан на Землю. В один из дней, король Раджасекхар пошел в лес на охоту, а Аййаппан принял форму ребенка, с золотой цепью и колокольчиком вокруг шеи и занял место на берегу речки Памба.
Король Раджасекхар, пошел в лес со своей свитой для охоты. Он охотился и пробирался сквозь лес, который был дремучим и являлся домом многим животным и птицам. После охоты, царь, наслаждался красотой леса, водопадами и рекой. В этот момент, Он услышал плачущего ребенка, и поспешил на поиск кричащего. Он был очень удивлен, найдя на берегу реки красивого, божественного ребенка(т.е. Аййаппана), и он стал размышлять, забрать ребенка к себе во дворец или оставить на берегу.

В то время, пока он думал, перед ним появился саньясин, и сказал королю, что он не должен бояться забирать ребенка во дворец, что ребенок, принадлежит к династии кшатриев, и способен смягчить все неприятности.
Саньясин, заявил, что так как у ребенка колокольчик на шее, то его будут звать Маникандан. И когда ребенку исполнится 12 лет, то король узнает божественную историю о ребенке. После этих слов саньясин исчез.

Король Пандалам, был очень рад, он взял ребенка во дворец. И вместе с королевой, они радовались, что Шива благословил их, послав им ребенка.

Народ, также был счастлив, что королевство обрело наследника. Однако советник королевства, этому был не рад, так, как надеялся стать после Раджасекхары королем.

Когда маленький Маникандан, начал расти во дворце, королевство начало процветать. Маникандану, преподавали все военные искусства и писания, его Гуру, был удивлен успехами и талантами ребенка. Он пришел к выводу, что ребенок, не является обычным существом, а наделен божественной силой. После завершения обучения при Гуру, Маникандан приблизился к нему, чтоб предложить ему дакшину. Когда Маникандан подошел к Гуру, тот сказал, что уже знает, что Он был рожден Божественной Силой, и благословение то, что Маникандан его ученик. Учитель попросил, чтоб Маникандан, помог его сыну, который был нем, Маникандан позвал сына Гуру, положил на него руки, и тому была дарована речь. Маникандан просил своего Учителя, чтоб он никому во дворце не говорил об этом.

В этот период царица родила сына, и ребенка назвали Раджараджа. Король Раджасекхар, удивленный талантами Маникандана, решил короновать Его, рассматривая Его, как старшего сына. Но советник, нарушая волю царя, начал мешать коронации Маникандана. Желая убить Маникандана, он стал искать различные пути, чтоб избавиться от наследника, но все они терпели неудачу. Однако Маникандан, получил много ран на теле от этих ядов, не один врач не мог излечить их, только Бхагаван Шива, принявший вид врача, излечил Маникандана.

Потерпев неудачу в попытках убийства Маникандана, советник приблизился к королеве, и настроив ее против Маникандана (мол, не умно короновать чужого сына, если есть родной), приказал врачу, чтоб тот сказал царю, что у царицы головная боль, которую можно излечить, только молоком тигрицы.

Король не хотел отпускать Маникандана в лес самого, но Маникандан настаивал на этом, и, при помощи, хитрости добился разрешения. Царь, желая обезопасить сына, собрал солдат для сопровождения, но Маникандан, сказал, что тигры испугаются солдат и разбегутся, поэтому, он должен идти сам.
Царь снарядил едой Маникандана и положил Ему кокосовые орехи с тремя "глазами" памятуя о Шиве. Панчабхута, посланный Шивой, сопровождал Маникандана в лесу.
По дороге, Маникандан, узнал о злодеяниях Махиши в городе богов(Дэвалока).Он тут же отправился туда, низверг Махишу на Землю из Девалоки на берег реки Алутха. И снизойдя снова на Землю, начал схватку с Махишей.


В конце сражения, Маникандан, поднялся на грудь Махиши и начал танцевать в ярости, которую почувствовали на Земле и на Небесах.
Махиша, зная, что танцующий на ее теле, был не кто иной, как сын Хари и Харана, со смирением приняла смерть.

Этот танец был засвидетельствован Шивой и Махавишну на месте, носящего имя Калакатти.(Упоминается, что Лила, дочь Махариши Кавалана, будучи проклята мужем, была рождена. как дочь Карамбана, с лицом Махиши и освободилась от проклятия, получив освобождение(мокшу) милостью Шри Дхармасаштхи, который описан в Храме Сабарамила, как Маликапуратху Амма, коим именем называется ее храм и сейчас.)

После убийства Махиши, Маникандан вошел в лес, чтоб добыть молоко тигрицы, когда перед Ним появился Господь Шива и рассказал, что Он сделал благо для богов(дэвов), и что Он, еще должен сделать благо для короля Раджасекхара, который беспокоился о нем. Шри Шива сказал ему, что Он может идти во дворец с Богом Дэвендраном в форме тигра. Маникандан верхом на тигре отправился домой, в окружении богов и богинь, которые приняли образ тигров.

Сначала, люди увидев Маникандана начали смеяться на Ним, думая, что тигры не настоящие, но, убедившись в обратном, начали разбегаться.

Именно тогда, тот же самый саньясин появился перед королем Раджасекхарой и рассказал ему об истинной природе Маникандана.

Услышав всю историю, царь был шокирован. Увидев царя, Маникандан спустился с тигра и сказал отцу, что Он может вылечить царевну с помощью молока. Царь Раджасекхар, упал перед Маниканданом и просил прощения, за то, что случилось, без его ведома и просил Маникандана отправить тигров обратно в лес. В этот день Маникандан достиг возраста двенадцати лет.

Царь Раджасекхар, хотел наказать советника, но Маникандан сказал, что не стоит никого наказывать, так как все произошло по воле Бога. И что Его миссия на Земле выполнена, и Ему надо уходить с Земли. Он был очень доволен преданностью царя и спросил, что Он мог бы для него сделать. Царь Раджасекхар, сказал, что он хотел бы построить храм в память о Маникандану. Маникандан поднял лук и выстрелил, стрела упала на месте Сабари, где в эпоху Шри Рамы, саньясин по имени Сабари соблюдал брахмачарию. Господь Маникандан, сказал королю, чтоб в том месте строили храм, и исчез.

Согласно Риши Агастье, король Раджасекхар, заложил храм Сабаримала. Бхагаван Маникандан, пояснил, что только те приверженцы и паломники, которые соблюдают пост в течении 41 дня, которые соблюдают целомудренность после поста, которые изолированы от семей и желаний наслаждения, думающие о благих вещах и, очистившись после поста, и неся бережно священные Ирумуди(кокос, наполненный гхи), поскольку Сам Аййаппан делал это, когда Он шел в лес, получат даршана и благословения от Него.

При помощи Бхагавана, царь Раджасекхар закончил строительство храма. И когда царь думал поместить в храм Божество Дхармасаштхи для блага паломников, поскольку Бхагаван сказал, что берега реки Пампа и храм, священны, как Ганга и Каши.
Дхармасаштха, послал Парашураму в Сабарималу, чтоб тот изготовил и установил мурти Аййаппана в день Махасанкранти. В этот день, по сегодняшнее время, миллионы паломников приходят в Сабарималу, который священен, как Каши. Они украшают себя гирляндами из цветов, неся Ирумуди, воспевая Аййаппана, принимая омовение в реке Пампа, они поднимаются по восемнадцати ступеням в храм, где получают милость и покровительство Господа Аййаппы Дхармасаштхи.


Храм Аййаппана построен на плато, высотой около 40 футов. Он возвышается над всеми горами и долинами. Древний храм был восстановлен после пожара в 1950, и состоит из святилища с покрытой медью крышей и четырьмя украшениями наверху, двумя мандапам и баликапура. В святилище, размещены алтарь и флагшток.
После пожара, Мурти Аййаппана было заменено на новое, изготовленное из сплава пяти металлов и высотой, около полутора футов.

Вокруг святыни Аййаппана находятся много святилищ, посвященных Каннимула Ганапати и Дэви. Так же, около храма, в Сабаримале находится мусульманская святыня Вавурсвами, который был побежден Аййаппой и стал его другом. В этой святыне пуджи проводит мусульманский священник. Считается, что Аййаппа указал королю Пандалам, построить мечети для Вавура в Эрумили и около святыни в Сабарималаи.

Есть несколько объяснений символике подъема к храму(Patinettampadi), а именно цифры восемнадцать (восемнадцать ступеней к храму). Самое известное объяснение - первые пять шагов символизируют и отображают пять чувств(индрии): зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, следующие восемь - это рага(tatwa, kama, krodha, moha, lobha, madha, matsraya, и ahamkara), последние три - это гуны, сопровождаемые знанием и неведеньем(видья и авидья). Пересечение этих ступеней приближает бхакту к самореализации.

Святые 18 шагов(Patinettampadi)-это самые священные шаги в мире. Эти шаги, никто не может совершить, если не участвовал в посте 41 день и не несет святой Ирумуди на голове.

Помимо этих объяснений, есть еще такие версии. Некоторые полагают, что 18 шагов обозначают 18 Пуран, другие - что 18, это количество оружий, которыми Господь Аййаппа разрушал зло.
Ступени в храм могут использоваться только дважды, для подъема в храм и спуска из него. Перед подъемом и спусканием, паломники разбивают кокос, как предложение шагам. Те, кто поднимается на Патинеттампади в течение 18 раз, должен посадить кокосовую пальму в Сабаримале.

Подымаясь по ступеням, бхакте восемнадцать раз напоминается о препятствиях к совершенству и в конце пути им достигается святилище Свами Аййаппы.
Сорок один день поста и аскезы, помогают садхаку отойти от мирской суеты и направить его к абсолютной истине. Пробивание через джунгли, символизирует то, что дорога к духовному совершенству трудна и требует усилий. Кокосовый орех представляет физическое тело, внутренняя часть кокоса отражает эго, а молоко символизирует атман. Медитативная йога представленная Аййаппой отображает Парабрахман. Во время паломничества, бхакта исчерпывает все свои материальные и мирские качества. Открывая "глаз" в кокосе, преданный открывает свое духовное виденье, разбивая кокос - он разрушает свое эго, и, выливая топленое масло на мурти, преданный освобождается от "материального загрязнения" и в нем развивается бесконечная любовь к Богу, происходит полное предание Божеству.

В день особенного торжества, шкатулку с драгоценными украшениями несут на голове, от места царствования семейства Пантхалам. Орлы, паря в небе, следуют за этой церемонией. После того, как украшения одеты на Божество, птицы, облетают храм три раза и исчезают. в это время, вдохновленная толпа кричит " Свами Саранам Аййаппа".В день санкранти Макара, сияние-джйоти, никогда не наблюдаемое в обычное время, показывается на некоторое время на вершине, показывая присутствие Господа Аййаппана и нисхождение его милости на паломников.

В святыне Сабаримала, находится еще два храма, один для Кадутха, который охраняет священные ступени, другой посвящен Вавару.

И так, по порядку.

Согласно Бхутанатха Пуране, Кадутха был великим воином и сподвижником Пандала Раджи и принадлежал семейному клану Маламель Веду, который располагался в районе Киллисери, Ченганур, (находится в Керале). Кадутха был великим полководцем и сыграл немаловажную роль в поражении армий Удайанан и спасении нескольких армий Короля Пандалам. Кадутха помогал также царю восстанавливать храм в Сабари. После реконструкции храма, Кадутха остался в Сабари у стоп своего Господина, тем самым, посвятив всю жизнь Бхагавану Аййаппе. Надо отметить еще, что помимо пудж в храме, проводимых брахманами, потомки Кадутха также выполняли ритуал поклонения. Упоминается о нападении разбойников на Кадутха около храма, и о том, что Кадутха просил защиты у Аййаппана, увидав такую преданность, разбойники оставили свои планы и выразили почтение вере и преданности Кадутха. После смерти Кадутха , храмовые священники получили указание от Господа Аййаппы, о построении святыни у в храме, практически у стоп Аййаппана.

Вторым храмом около главной святыни Сабари, это храм Вавара Свами. Полагают, что Божество Вавара столь же старое, как и Божество Аййаппы. Даже сегодня, в святыне Ваварасвами, мусульманский священник исполняет пуджи. Хотя нет никакого конкретного мурти(idol), только вырезанная каменная плита отображает символ Божества Вавара.


Зеленая шелковая ткань вешается поперек одной из трех стен(четвертая сторона открыта).

Старый меч также хранится на стене. Основным подношением Ваварсвами является - зеленый перец. Дополнением к основному подношению может быть, вода, сандаловая паста, кокосовый орех и топленое масло, некоторые паломники приводят козлов для Ваварсвми(это происходит в основном из-за веры, что паломники, сопровождаемые козлами, могут достичь Самадхи(не отвечаю за перевод слова самадхи, в оригинале Sannidhanam).Позже эти козлы продаются на храмовом «аукционе». Перед святыней находится коробка для пожертвований(Hundi).

Некоторые из семей в Вайпуре около Тирувала в Алапулла утверждают, что являются 14-15 потомками линии Ваварсвами. Потомки Ваварасвми, как полагают, являются учеными(ваидйас) практикующими греческую систему медицины(unani). Считают, что они были брахманами, которые позже приняли ислам. Согласно другой версии, вавар принадлежал к Пандьйам и его предки мигрировали из Чиннайа(Тамил Наду) в Траванкор из-за политической ситуации.
Некоторые полагают, что Ваварсвами, был мусульманским святым, который мигрировал от Аравии до Индии с целью распространения ислама. Другие считают, что Вавара был пиратом и войном, который достиг берегов Кералы для грабежа. Во время сражения с Аййаппаном, он был побежден, но стал Аййаппану другом, а в последствии и последователем. Старый меч в святыне Ваварсвами, символизирует Вавара, как великого война и сподвижника Аййаппана, который прибыл в Сабари, как Кадутхасвами.
Считается, что сам Господь Аййаппа наставлял царя Пандала построить мечеть для Вавара в Эрумели и в святыне Сабаримала.

Информация для написании статьи была мне любезно предоставлена:
Shri Shreejithji
http://sabarimalaayyappan.com

(c) Шива Анураг