Swamiye Saranam Ayyappa !
Святыня холма Сабаримала и его Божества Бхагавана Аййаппана, является несравненной в индийской религии и специфической для штата Керала. Это лес и место пребывания Господа Аййаппана( западные гхаты Индии).
Господь Аййаппаан-это символ религиозного единства и гармонии. Будучи рожденным, от Мохини(женская ипостась Бхагавана Вишну) и Бхагавана Шивы, Он также известен, как Бхутханатха, Дхармасашта, Харихаран, Аййанар и Маниканта.
Есть несколько храмов, посвященных Господу Аййаппану на всем протяжении Индии. Среди них важные храмы на западе Индии, а именно:
Кулатупула(здесь Шри Аййаппан ребенок),Арййанкаву(здесь Бхагаван юноша), Ачанковиль(здесь Бхагаван представлен, как супруг Пурны и Пушкалы), Сабарамила(здесь Он-йог, медитирующий на благо всех существ).
Сабарамила(горы Сабари-возвышаются на 3000 футов над уровнем моря), это большой и любимый народом храм, существующий в Керале. Паломничество в этот храм, символизирует путешествие на Небеса. Поездка паломника в этот храм трудна. Паломники соблюдают строгие аскезы, носят четки из Рудракши и Туласи на шее, пробираются сквозь лес, чтоб достичь храма. Чувство восхищения и духовного возвышения, которые получают паломники во время даршана(лицезрения Божества), очень сильны и могущественны. Обаяние храма настолько велико, что любой приверженец паломничества, прейдя один раз в этот храм, будет посещать этот храм каждый год, в поисках духовного утешения.
Храм Сабарамила, открыт для всех, независимо от касты, социального положения, религии или национальности. Паломники соблюдают пост в течение 41 дня, чтобы очистить ум. Они совершают абхишеку(ритуальное возлияние, символизирующие возлияния чувств к Богу) для Господа Аййаппана, возливая гхи смешанное с маслом кокоса. Храм открыт только для мужчин и женщин после 50 лет(исключение для девочек до 10 лет), Это связано с тем, что Аййаппан-это целомудренный йог, в Сабаримала. Мужчин паломников называют Аййаппан, а женщин Маликаппурам. Паломничество открыто только в период специального времени в году, с середины ноября по середину января, и каждые пятый день, по малайаламскому лунному календарю.
Вот краткая история о Бхагаване Аййаппане (Харихарапутран).
Король Раджасекара был очень талантлив, храбр и добродетелен. Люди жили счастливо и благополучно, во время его правления. Однако, король был очень несчастен, т.к. не имел детей, и его родные также волновались, что у него не было наследника, чтобы унаследовать его королевство. Согласно желанию королевы, они молились Богу Шиве о рождении ребенка.
Махишасуран, сын Рамбаны, возложил на себя серьезную епитимию. Брахма пробовала отвлечь его от медитации, но потерпел неудачу и он появился перед демоном и благословил его. Махишасуран попросил Браму даровать ему благо, что никакой человек на земле не будет способен убить его, и Брахма благословил его. Махишасуран, вооруженный благословением, начал совершать злодеяния и убийства на Земле и беспокоил всю Вселенную. Опасаясь его гнева, люди убегали в другие местности, а боги трепетали.
Боги, видя злодеяния совершенные Махишасураном, пришли к выводу, что только божественная сила, способна убить демона. Они пришли с молитвами к Чандикадэви, и молили уничтожить Махишасуру, чтоб положить конец его злодеяниям. Чандикадэви, приняла молитвы богов и убила демона, снизойдя на Землю. С этого времени Богиню Дургу, стали называть Махишасурамардини(Та, Которая убила Махишасуру).
Махиши дочь Карамбы ( ее братом был Рамбан), приняла серьезную епитимию, чтобы мстить богам, которые были ответственны за смерть ее брата. Брахма, явился к Махиши, и пытался задобрить ее благословениями, кроме благословения о бессмертии. И тогда Махиши, пожелала, того, что ее никто не сможет убить, кроме сына, рожденного от союза Вишну и Шивы.
После того, как Брахма благословил ее, Махиши тут же отправилась в город богов, чтоб мстить за смерть брата. Таким образом, проклятие Дурваса Муни обрушились на богов. Махавишну сказал богам, что проклятие возможно снять, только при помощи амриты, полученной при пахтании Причинного Океана. Когда при пахтании Океана возник яд, то Господь Махадэва, выпил этот яд и спас Вселенную от разрушения, с тех пор Его называют Нилакантха, потому, что от удерживания яда в горле, у Шивы горло приняло синий цвет. Как только боги собрали амриту, демоны выхватили у них сосуд. Но Господь Нарайана, пришел к демонам, приняв облик Мохини. Одурманив демонов красотой, Мохини вернула амриту богам.
Когда Шри Шива, пришел к Махавишну, который имел образ Мохини,
Он привлекся красотой Мохини. И захотел слиться воедино с Ней, что и произошло. От их союза был рожден ребенок, который был назван Дхармасаштха и Он вырос на Кайласе. Бхагаван Шива, ответил на молитвы Раджасекхары, и сказал, чтоб Дхармасаштха, снизошел(аватара), как Аййаппан на Землю. В один из дней, король Раджасекхар пошел в лес на охоту, а Аййаппан принял форму ребенка, с золотой цепью и колокольчиком вокруг шеи и занял место на берегу речки Памба.
Король Раджасекхар, пошел в лес со своей свитой для охоты. Он охотился и пробирался сквозь лес, который был дремучим и являлся домом многим животным и птицам. После охоты, царь, наслаждался красотой леса, водопадами и рекой. В этот момент, Он услышал плачущего ребенка, и поспешил на поиск кричащего. Он был очень удивлен, найдя на берегу реки красивого, божественного ребенка(т.е. Аййаппана), и он стал размышлять, забрать ребенка к себе во дворец или оставить на берегу.
В то время, пока он думал, перед ним появился саньясин, и сказал королю, что он не должен бояться забирать ребенка во дворец, что ребенок, принадлежит к династии кшатриев, и способен смягчить все неприятности.
Саньясин, заявил, что так как у ребенка колокольчик на шее, то его будут звать Маникандан. И когда ребенку исполнится 12 лет, то король узнает божественную историю о ребенке. После этих слов саньясин исчез.
Король Пандалам, был очень рад, он взял ребенка во дворец. И вместе с королевой, они радовались, что Шива благословил их, послав им ребенка.
Народ, также был счастлив, что королевство обрело наследника. Однако советник королевства, этому был не рад, так, как надеялся стать после Раджасекхары королем.
Когда маленький Маникандан, начал расти во дворце, королевство начало процветать. Маникандану, преподавали все военные искусства и писания, его Гуру, был удивлен успехами и талантами ребенка. Он пришел к выводу, что ребенок, не является обычным существом, а наделен божественной силой. После завершения обучения при Гуру, Маникандан приблизился к нему, чтоб предложить ему дакшину. Когда Маникандан подошел к Гуру, тот сказал, что уже знает, что Он был рожден Божественной Силой, и благословение то, что Маникандан его ученик. Учитель попросил, чтоб Маникандан, помог его сыну, который был нем, Маникандан позвал сына Гуру, положил на него руки, и тому была дарована речь. Маникандан просил своего Учителя, чтоб он никому во дворце не говорил об этом.
В этот период царица родила сына, и ребенка назвали Раджараджа. Король Раджасекхар, удивленный талантами Маникандана, решил короновать Его, рассматривая Его, как старшего сына. Но советник, нарушая волю царя, начал мешать коронации Маникандана. Желая убить Маникандана, он стал искать различные пути, чтоб избавиться от наследника, но все они терпели неудачу. Однако Маникандан, получил много ран на теле от этих ядов, не один врач не мог излечить их, только Бхагаван Шива, принявший вид врача, излечил Маникандана.
Потерпев неудачу в попытках убийства Маникандана, советник приблизился к королеве, и настроив ее против Маникандана (мол, не умно короновать чужого сына, если есть родной), приказал врачу, чтоб тот сказал царю, что у царицы головная боль, которую можно излечить, только молоком тигрицы.
Король не хотел отпускать Маникандана в лес самого, но Маникандан настаивал на этом, и, при помощи, хитрости добился разрешения. Царь, желая обезопасить сына, собрал солдат для сопровождения, но Маникандан, сказал, что тигры испугаются солдат и разбегутся, поэтому, он должен идти сам.
Царь снарядил едой Маникандана и положил Ему кокосовые орехи с тремя "глазами" памятуя о Шиве. Панчабхута, посланный Шивой, сопровождал Маникандана в лесу.
По дороге, Маникандан, узнал о злодеяниях Махиши в городе богов(Дэвалока).Он тут же отправился туда, низверг Махишу на Землю из Девалоки на берег реки Алутха. И снизойдя снова на Землю, начал схватку с Махишей.
В конце сражения, Маникандан, поднялся на грудь Махиши и начал танцевать в ярости, которую почувствовали на Земле и на Небесах.
Махиша, зная, что танцующий на ее теле, был не кто иной, как сын Хари и Харана, со смирением приняла смерть.
Этот танец был засвидетельствован Шивой и Махавишну на месте, носящего имя Калакатти.(Упоминается, что Лила, дочь Махариши Кавалана, будучи проклята мужем, была рождена. как дочь Карамбана, с лицом Махиши и освободилась от проклятия, получив освобождение(мокшу) милостью Шри Дхармасаштхи, который описан в Храме Сабарамила, как Маликапуратху Амма, коим именем называется ее храм и сейчас.)
После убийства Махиши, Маникандан вошел в лес, чтоб добыть молоко тигрицы, когда перед Ним появился Господь Шива и рассказал, что Он сделал благо для богов(дэвов), и что Он, еще должен сделать благо для короля Раджасекхара, который беспокоился о нем. Шри Шива сказал ему, что Он может идти во дворец с Богом Дэвендраном в форме тигра. Маникандан верхом на тигре отправился домой, в окружении богов и богинь, которые приняли образ тигров.
Сначала, люди увидев Маникандана начали смеяться на Ним, думая, что тигры не настоящие, но, убедившись в обратном, начали разбегаться.
Именно тогда, тот же самый саньясин появился перед королем Раджасекхарой и рассказал ему об истинной природе Маникандана.
Услышав всю историю, царь был шокирован. Увидев царя, Маникандан спустился с тигра и сказал отцу, что Он может вылечить царевну с помощью молока. Царь Раджасекхар, упал перед Маниканданом и просил прощения, за то, что случилось, без его ведома и просил Маникандана отправить тигров обратно в лес. В этот день Маникандан достиг возраста двенадцати лет.
Царь Раджасекхар, хотел наказать советника, но Маникандан сказал, что не стоит никого наказывать, так как все произошло по воле Бога. И что Его миссия на Земле выполнена, и Ему надо уходить с Земли. Он был очень доволен преданностью царя и спросил, что Он мог бы для него сделать. Царь Раджасекхар, сказал, что он хотел бы построить храм в память о Маникандану. Маникандан поднял лук и выстрелил, стрела упала на месте Сабари, где в эпоху Шри Рамы, саньясин по имени Сабари соблюдал брахмачарию. Господь Маникандан, сказал королю, чтоб в том месте строили храм, и исчез.
Согласно Риши Агастье, король Раджасекхар, заложил храм Сабаримала. Бхагаван Маникандан, пояснил, что только те приверженцы и паломники, которые соблюдают пост в течении 41 дня, которые соблюдают целомудренность после поста, которые изолированы от семей и желаний наслаждения, думающие о благих вещах и, очистившись после поста, и неся бережно священные Ирумуди(кокос, наполненный гхи), поскольку Сам Аййаппан делал это, когда Он шел в лес, получат даршана и благословения от Него.
При помощи Бхагавана, царь Раджасекхар закончил строительство храма. И когда царь думал поместить в храм Божество Дхармасаштхи для блага паломников, поскольку Бхагаван сказал, что берега реки Пампа и храм, священны, как Ганга и Каши.
Дхармасаштха, послал Парашураму в Сабарималу, чтоб тот изготовил и установил мурти Аййаппана в день Махасанкранти. В этот день, по сегодняшнее время, миллионы паломников приходят в Сабарималу, который священен, как Каши. Они украшают себя гирляндами из цветов, неся Ирумуди, воспевая Аййаппана, принимая омовение в реке Пампа, они поднимаются по восемнадцати ступеням в храм, где получают милость и покровительство Господа Аййаппы Дхармасаштхи.
Храм Аййаппана построен на плато, высотой около 40 футов. Он возвышается над всеми горами и долинами. Древний храм был восстановлен после пожара в 1950, и состоит из святилища с покрытой медью крышей и четырьмя украшениями наверху, двумя мандапам и баликапура. В святилище, размещены алтарь и флагшток.
После пожара, Мурти Аййаппана было заменено на новое, изготовленное из сплава пяти металлов и высотой, около полутора футов.
Вокруг святыни Аййаппана находятся много святилищ, посвященных Каннимула Ганапати и Дэви. Так же, около храма, в Сабаримале находится мусульманская святыня Вавурсвами, который был побежден Аййаппой и стал его другом. В этой святыне пуджи проводит мусульманский священник. Считается, что Аййаппа указал королю Пандалам, построить мечети для Вавура в Эрумили и около святыни в Сабарималаи.
Есть несколько объяснений символике подъема к храму(Patinettampadi), а именно цифры восемнадцать (восемнадцать ступеней к храму). Самое известное объяснение - первые пять шагов символизируют и отображают пять чувств(индрии): зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, следующие восемь - это рага(tatwa, kama, krodha, moha, lobha, madha, matsraya, и ahamkara), последние три - это гуны, сопровождаемые знанием и неведеньем(видья и авидья). Пересечение этих ступеней приближает бхакту к самореализации.
Святые 18 шагов(Patinettampadi)-это самые священные шаги в мире. Эти шаги, никто не может совершить, если не участвовал в посте 41 день и не несет святой Ирумуди на голове.
Помимо этих объяснений, есть еще такие версии. Некоторые полагают, что 18 шагов обозначают 18 Пуран, другие - что 18, это количество оружий, которыми Господь Аййаппа разрушал зло.
Ступени в храм могут использоваться только дважды, для подъема в храм и спуска из него. Перед подъемом и спусканием, паломники разбивают кокос, как предложение шагам. Те, кто поднимается на Патинеттампади в течение 18 раз, должен посадить кокосовую пальму в Сабаримале.
Подымаясь по ступеням, бхакте восемнадцать раз напоминается о препятствиях к совершенству и в конце пути им достигается святилище Свами Аййаппы.
Сорок один день поста и аскезы, помогают садхаку отойти от мирской суеты и направить его к абсолютной истине. Пробивание через джунгли, символизирует то, что дорога к духовному совершенству трудна и требует усилий. Кокосовый орех представляет физическое тело, внутренняя часть кокоса отражает эго, а молоко символизирует атман. Медитативная йога представленная Аййаппой отображает Парабрахман. Во время паломничества, бхакта исчерпывает все свои материальные и мирские качества. Открывая "глаз" в кокосе, преданный открывает свое духовное виденье, разбивая кокос - он разрушает свое эго, и, выливая топленое масло на мурти, преданный освобождается от "материального загрязнения" и в нем развивается бесконечная любовь к Богу, происходит полное предание Божеству.
В день особенного торжества, шкатулку с драгоценными украшениями несут на голове, от места царствования семейства Пантхалам. Орлы, паря в небе, следуют за этой церемонией. После того, как украшения одеты на Божество, птицы, облетают храм три раза и исчезают. в это время, вдохновленная толпа кричит " Свами Саранам Аййаппа".В день санкранти Макара, сияние-джйоти, никогда не наблюдаемое в обычное время, показывается на некоторое время на вершине, показывая присутствие Господа Аййаппана и нисхождение его милости на паломников.
В святыне Сабаримала, находится еще два храма, один для Кадутха, который охраняет священные ступени, другой посвящен Вавару.
И так, по порядку.
Согласно Бхутанатха Пуране, Кадутха был великим воином и сподвижником Пандала Раджи и принадлежал семейному клану Маламель Веду, который располагался в районе Киллисери, Ченганур, (находится в Керале). Кадутха был великим полководцем и сыграл немаловажную роль в поражении армий Удайанан и спасении нескольких армий Короля Пандалам. Кадутха помогал также царю восстанавливать храм в Сабари. После реконструкции храма, Кадутха остался в Сабари у стоп своего Господина, тем самым, посвятив всю жизнь Бхагавану Аййаппе. Надо отметить еще, что помимо пудж в храме, проводимых брахманами, потомки Кадутха также выполняли ритуал поклонения. Упоминается о нападении разбойников на Кадутха около храма, и о том, что Кадутха просил защиты у Аййаппана, увидав такую преданность, разбойники оставили свои планы и выразили почтение вере и преданности Кадутха. После смерти Кадутха , храмовые священники получили указание от Господа Аййаппы, о построении святыни у в храме, практически у стоп Аййаппана.
Вторым храмом около главной святыни Сабари, это храм Вавара Свами. Полагают, что Божество Вавара столь же старое, как и Божество Аййаппы. Даже сегодня, в святыне Ваварасвами, мусульманский священник исполняет пуджи. Хотя нет никакого конкретного мурти(idol), только вырезанная каменная плита отображает символ Божества Вавара.
Зеленая шелковая ткань вешается поперек одной из трех стен(четвертая сторона открыта).
Старый меч также хранится на стене. Основным подношением Ваварсвами является - зеленый перец. Дополнением к основному подношению может быть, вода, сандаловая паста, кокосовый орех и топленое масло, некоторые паломники приводят козлов для Ваварсвми(это происходит в основном из-за веры, что паломники, сопровождаемые козлами, могут достичь Самадхи(не отвечаю за перевод слова самадхи, в оригинале Sannidhanam).Позже эти козлы продаются на храмовом «аукционе». Перед святыней находится коробка для пожертвований(Hundi).
Некоторые из семей в Вайпуре около Тирувала в Алапулла утверждают, что являются 14-15 потомками линии Ваварсвами. Потомки Ваварасвми, как полагают, являются учеными(ваидйас) практикующими греческую систему медицины(unani). Считают, что они были брахманами, которые позже приняли ислам. Согласно другой версии, вавар принадлежал к Пандьйам и его предки мигрировали из Чиннайа(Тамил Наду) в Траванкор из-за политической ситуации.
Некоторые полагают, что Ваварсвами, был мусульманским святым, который мигрировал от Аравии до Индии с целью распространения ислама. Другие считают, что Вавара был пиратом и войном, который достиг берегов Кералы для грабежа. Во время сражения с Аййаппаном, он был побежден, но стал Аййаппану другом, а в последствии и последователем. Старый меч в святыне Ваварсвами, символизирует Вавара, как великого война и сподвижника Аййаппана, который прибыл в Сабари, как Кадутхасвами.
Считается, что сам Господь Аййаппа наставлял царя Пандала построить мечеть для Вавара в Эрумели и в святыне Сабаримала.
Информация для написании статьи была мне любезно предоставлена:
Shri Shreejithji
http://sabarimalaayyappan.com
(c) Шива Анураг
Комментариев нет:
Отправить комментарий