Шри Ганеша-панчаратна-стотра

Shri gaNeshapa~ncharatnastotram

Шри Ганеша-панчаратна-стотра
(Шри Ади Шанкарачарья Бхагаватпада)

перевод Шива Анураг

shrIgaNeshAya namaH ||

mudAkarAttamodakaM sadAvimuktisAdhakaM
kalAdharAvataMsakaM vilAsilokarakShakam |
anAyakaikanAyakaM vinAshitebhadaityakaM
natAshubhAshunAshakaM namAmi taM vinAyakam || 1||


Я поклоняюсь Винайаке, Который радостно держит в руках модаку,
Кто является самим освобождением, чьи уши украшает луна,
Защитнику всех миров, Который есть единственное убежище для тех, кого покинула надежда, победивший Гаджа-асуру и устраняющий грехи тех, кто Ему поклоняется.


natetarAtibhIkaraM navoditArkabhAsvaraM
namatsurArinirjaraM natAdhikApaduddharam |
sureshvaraM nidhIshwaraM gajeshwaraM gaNeshvaraM
maheshvaraM tamAshraye parAtparaM nirantaram || 2||

Я принимаю убежище у Великого Винайака, Который выше высшего,
Кто постоянен, Он сострадателен к тем, кто поклоняется Ему.
Он великолепен, как восходящее солнце, Он почитаем асурами и девами,
Он дарует спасение тем, кто Его молит об избавлении от бедствий,
Он – Бог богов, Господь всего богатства, Слоноликий Господь и Ганешвара, Господь ганов

samastalokasha~NkaraM nirastadaityaku~njaraM
daretarodaraM varaM varebhavaktramaxaram |
kR^ipAkaraM xamAkaraM mudAkaraM yashaskaraM
manaskaraM namaskR^itAM namaskaromi bhAsvaram || 3||

Я поклоняюсь Прекрасному Господу, Который дарует мир всей Вселенной,
Который победил Гаджа –асуру,
Красивому Слоноликому Господу, который украшен большим животом,
Который дарует прощение и счастье, славу и исполнение всех желаний,
почитающих Его.


aki~nchanArtimArjanaM chirantanoktibhAjanaM
purAripUrvanandanaM surArigarvacharvaNam |
prapa~nchanAshabhIShaNaM dhana~njayAdibhUShaNaM
kapoladAnavAraNaM bhaje purANavAraNam || 4||


Я поклоняюсь древнему Слоноликому Господу, устраняющему боль несчастий,
Пребывающему в Омкаре, первенцу Врага трех городов[т.е. сын Трипурантака(Шива)],
Разрушителю гордости асуров, украшенному огнем, чьи щеки умащены слезами.


nitAntakAntadantakAntimantakAntakAtmajaM
achintyarUpamantahInamantarAyakR^intanam |
hR^idantare nirantaraM vasantameva yoginAM
tamekadantameva taM vichintayAmi santatam || 5||


Я постоянно пребываю в мыслях с любовью о Нем, Кого украшает один бивень,
О сыне Разрушителе Яджни(Шива), О Господе, чей образ непостижим и бесконечен,
Разрушителе всех сомнений, Господу вечно пребывающему в сердцах йогов.

mahAgaNeshpa~ncharatnamAdareNa yo.anvahaM
pragAyati prabhAtake hR^idi smaran gaNeshvaram |
arogatAmadoShatAM susAhitIM suputratAM
samAhitAyuraShTabhUtimabhyupaiti so.achirAt || 6||


Повторяющему ежедневно Махаганеша-панчаратна-стотру с искренностью и созерцанием в своем сердце Ганешвара, вскоре будет дарованы самодостаточность и благополучие, здоровье, благое потомство и хорошее окружение, долгая жизнь и все восемь совершенств.


|| iti shrIsha~NkarabhagavataH kR^itau shrIgaNeshapa~ncharatnastotraM
sampUrNam ||

Так завершается Шри Ганеша-панчаратна-стотра составленная Шри Шанкарачарьей Бхагавадпада.

Гарба/Garba, Танец Гарба. Гарбадип. Гарбарас.

ГАРБА

Гарба – это индийский танец, который зародился в Гуджарате. Этот танец относят к классическому танцу наравне с Бхаратнатьйам и Одисси.

Название танца - “гарбадип” происходит от санскритского слова “гарбха” - лоно и “дипа” - глиняная лампада.

Также слово гарбха переводится, как беременность, зародыш. Традиционно танец исполняется вокруг глиняного светильника, где во внутренней части находится пламя, называемое гарбадип.

Этот светильник символизирует жизнь и зародыш в лоне. Весь мир подобен зародышу, что покоится в лоне Божественной матери Дурги, таким образом во время танца Мать Дурга почитается как Мать Мира, Божественная Мать всего мироздания.



Танец исполняется по кругу, что символизирует индуистское представление о времени. Вращающиеся танцоры по кругу, символизируют цикличность времени. Как Вселенная и все что в ней, рождается, развивается и умирает, а после опять от смерти возвращается к жизни, так и все во Вселенной находится в постоянном круговороте времени, но лишь Божественная Мать неподвижна и всегда находится в центре всего, неизменная и постоянная. Таким образом танец Гарба – это почитания Бога, как Матери, которая всегда остается неизменной в постоянно меняющейся Вселенной.

Так же, у Гарбадип есть и другая интерпретация символизма. Сам сосуд светильника – это символ тела, в пределах которого пребывает Божественное(в форме Богини). Танец вокруг Гарбадип отражает и ту истину, что в каждом из людей есть Божественное, Брахман в них самих.

Большинство форм гарбы проходят в танце вокруг зажженной лампады, которая находится в глиняном сосуде.

Отмечу, что характерные движения "по спирали" и "кружение" характерно для многих духовных танцев.

Традиционно Гарбу танцуют во время Индуистского праздника Наваратри(нава - девять, ратри - ночь). Любая лампада(Гарба Дипа) или изображение Богини Дурги(Амбаджи) размещены в по центру танца, как почитаемый образ Божественного. А так же во время Шарадпурнимы, Васантпанчами, Холи и др. Фестивалей и торжественных событиях.

В основном, Гарба делится на два типа - современный и традиционный. Также есть разные виды Расс(Гарба), такие как - дандиярас, талирас, кханджарирас, манджирарас, диварас, типпнирас, талваррас, бедарас, тхалирас и др.

На современную Гарбу большое влияние оказал РасДандия, танец традиционно исполняемый мужчинами. Слияние двух этих танцев представляет собой завораживающий и динамичный танец.

Традиционная гуджаратская одежда, которую девают во время танца подобна тысячам звезд и солнцам, сияющими в свете танца.

Женщины одевают традиционные гхагхра чоли, украшенные раковинами, зеркальцами; украшают себя браслетами, бинди, мати, джхумкас, баджубандх, дупата(шаль) в традиционном стиле Гуджарата.

А мужчины одевают традиционные кафни пиджама, короткие курты, дупата и др.

В современных городах, внешний вид танцоров отличается от традиционных и одежда имеет более распространенный вид – сари, шальвар камиз, курты и т.д., вплоть до европейского стиля одежды.

В современной Индии и за ее пределами, Гарба привлекает особое внимание и пользуется популярностью не только среди старшего поколения, но и среди молодежи.

В США в более, чем 20 Университетах имеются Raas Garba Competitions, где каждый год довольно с большим размахом проходят обучение хореографии на профессиональном уровне и проводятся большие фестивали.

В Великобритании также существует большая популярность Гарбы, а среди диаспоры из Гуджарата существуют и свои собственные стили Гарбы, которые характерны для каждого сообщества. Известные центры Гарбы в Британии - это Чисвик и Нортхолт.

Самый многочисленный танец Гарба был проведен во время Наваратри в г. Вадодара, шт. Гуджара, около 45 000 танцоров исполняли танец. Это событие вошло в индийскую книгу рекордов и известен, как United Way of Baroda.

TIKA

BINDI aur TILAKA

Не каждая точка - бинди является тилаком, и не каждый тилак выглядит, как точка или бинди.

------------------------------------------

Бинди переводится с санскрита, как капля. Идеально ровная бинди наносится исключительно женщинами.
Самое раннее упоминание о бинди, как и о тилаке содержится в Риг-веде; в гимне, который описывает Бхагавана Сурью, чья супруга - Богиня Уша(Рассвет) украшает свое чело красной точкой, как символ восходящего солнца.

Сама бинди является благоприятным знаком, который символизирует чистоту помыслов и сознания, благополучия и процветания.

а). Что касается бинди, которую наносят только женщины.

Существует мнение, что красный цвет бинди, символизирует кровь. Есть мнения, что в древнем обществе ариев существовал обычая, согласно которому, жених наносил на лоб невесты свою собственную кровь, как символ женитьбы и заключения брака.
Позже этот обычай был заменен на нанесение бинди синдуром или кумкумом. Красная бинди обозначает семейный т.е. замужний статус женщины, хотя на Юге Индии ношение бинди или потту(тамил.) является обязательным и для девочек и незамужних девушек.

Считается, что без бинди, украшение невесты не полно. Когда жена приходит в дом мужа с красным бинди на лбу, это предрекает процветание и благополучие молодоженов и дома.

Красителем для бинди служит кумкум, который так же играет важную роль в религиозной сфере. Как правило замужние женщины окрашивают красным цветом пробор на голове, но для этого используется синдур.

Кумкум и синдур - это два различных материала, хотя и имеют одинаковый цвет. Кумкум изготавливается из красной куркумы, а синдур изготовляют с применением оксида цинка.


Если, к несчастью, женщина становится вдовой, то ей запрещено носить бинди. Но, некоторые наносят бинди из куркумы(желтого цвета), что естественно не является показателем вдовы, но для того, чтобы показать, что семья пребывает в трауре. Так же, многие женщины во время "ежемесячных проблем" воздерживаются от нанесения бинди.

И синдур, и кумкум являются благоприятными символами, привлекающими все светлое и благоприятное в жизнь семьи.
Для женщин это выражается, как символ собхагья или символ благосостояния и процветания в замужестве.

б) Что касается ношения бинди или точки мужчинами.

Мужчины носят ярко-красную бинду, как символ духовной чистоты и мудрости.
На сегодняшний день, большинство мужчин носят бинду из кумкума во время поклонения в храмах, религиозных обрадов или после таковых.
Да и то, в большинстве случаев одиночная бинду выглядит не как идеальная окружность, а как вытянутая или смазанная вверх.

Помимо религиозного значения бинду у мужчин является отражением их удачи и добродушия, но в основном имеет место во время шади или брачных церемоний.

Кроме кумкума, точка в ряде случаев ставится абхир или сажей(не путать с пеплом!).

 

в) Что касается внутреннего смысла бинду, который наносится, как тилак и т.д.

- почему бинди ставится в области межбровья?

Область межбровья соответствует расположению аджна-чакры, в большинстве своем, область межбровья ассоциируется со знаниями и мудростью. Во время концентрации внимание собирается в районе межбровья.
Если мы обратимся к текстам посвященным тонкой системе строения человека, а так же к тантрическим текстам, то мы узнаем, что сила известная, как Кундалини пробудившись стремится вверх. В аджна-чакре Кундалини-Шакти соединяется с Садашивой и человек обретает свободу от заблуждения и неведения, а когда постигается единство Абсолюта, что описывают, как достижение сахасрара-чакры - человек достигает освобождения.

Так же, тика или тилака, как бинду или капля, в йогической практике служит "мягчяющим средством" при пробуждении Кундалини-Шакти, в момент Ее соединения с Садашивой.
Подобно тому, что Бхагаван Шиваджи способен взглядом своего третьего глаза испепелить всю Вселенную, так и садхак при духовном преображении, когда Шакти и Шива соединяются, и есть только То, что не разделено и вечно едино. Он обращает в пепел, все то, что его связывает оковами неведения, все три мира для него уничтожены.

Так джива освобождается от всех оков, распознает свою вечную природу и обретает знание Атмана - сат-чит-ананда.

Когда наносится бинду или тилак, то каждый размышляет о том, что он - есть Брахман, свободный от всей двойственности.
Поэтому в многие храмы без тилака не пускают, поскольку во время нанесения тилака человек максимально сосредотачивается на Высшем, оставляя свое эгоистичное "я" за пределами храма.
Таким образом, бинду может символизировать то, что человек приходит в храм полностью погруженным в размышления о Боге, для него не существует внешнего, но только Высшее.

- почему бинду красного цвета?

На мой взгляд, самое логичное и подтвержденное мнение о цвете, это то, что красный цвет символизирует кровь.
Это сохранилось с древних времен, когда при совершении жертвоприношения, особенно при поклонении Деви, тилак ставится кровью жертвенного животного, это правило сохранилось и сейчас, в основном тантрическом поклонении во время приношения животного в жертву.
Так же, красный цвет символизирует Шакти, поэтому шакта-тилак имеет только красный цвет.
А на общем плане, кровь была заменена красным цветом кумкума.

Можно добавить, что на сегодняшний день, практически во всех храмах, во всех домах во время встречи гостей(естественно, где соблюдаются древние обычаи) всегда ставят тилак кумкумом или чанданом(иногда желтой куркумой) в знак благословения и выражения пожеланий благополучия гостей.


- коротко про тилаки

В Санатана Дхарме, в зависимости от религиозного направления и секты применяются разные тилаки.

Шакты, как правило используют кумкум и их тилак имеет форму либо бинди, либо слегка смазанной к верху бинди.

Вайшнавы, используют сандаловую пасту или глину со священных мест. В зависимости от секты, глину используют из Двараки, Ямуны, Вриндавана, Ганги и т.д., так же в ряде вайшнавских течениях используют и кумкум, либо в дополнении к тилаку из глины или сандала, либо, как самостоятельный материал. Вайшнавская тилака всегда имеет вид вертикальной черты или U-образную форму - урдхвапундра, что символизирует Вишну, как хранителя, поддерживающего Вселенную со всеми существами. Хотя, имеются и другие варианты тилаков и по форме, и по цвету, но это зависит уже от той или иной секты.

Шайвы, используют для тилака священный пепел - вибхути и чандан.
Тилак шиваитов имеет вид трех горизонтальных линий - трипундра с бинду в межбровье, подобно тому, что Шива является Владыкой творения, поддержания и разрушения Вселенной. Так же, трипундра напоминает о недолговечности временной и преходящей природе феноменального мира и о стремлении к освобождению от трех пут души, и стремлении к духовной близости к Богу. На юге используется и тилак состоящий из одной черты и бинду под ней.

Тилак преданных Муругана(Кумара) - это так же трипундра.

Ганапатьи, наносят или трипундру, или урхвапундру с небольшой линией из кумкума по середине. Также часто использует тика в виде тришулы(трезубец) красного цвета.

Тилак сауровов(те, кто поклоняются Сурье, как проявлению Высшего Божества) имеет вид двух горизонтальных линий, нижняя из которых меньше, чем верхняя.

Следует отметить, что тилаки шиваитов, ганапатьев, сауравов и каумаров так же могут иметь различия.

Помимо религиозных тилаков, имеются и тилаки соответствующие тем или иным варнам.

Сейчас редко, но раньше, имело место использования для тилака - чандана(сандал), агуру(алоэ), кастури(мускус) и шафран.

Так что, не все так просто, как может показаться на первый взгляд.
Это, конечно, неполная информация, поскольку тема довольна обширная.

Современное индийское общество, вполне принимает бинди из ткани, блестяшек и разных цветов, в качестве декора и украшения без какого-либо смыслового приложения.
Но, что касается именно религиозных и социальных символов, то скорее всего, они сохраняться еще не одно тысячелетие.

P.S. в настоящее время в Индии бинди уже составляет часть моды и правила по отношению нанесения бинди не такие строгие, как раньше. Сейчас бинди - это один из модных аксессуаров.
Хотя, многие используют бинди не только, как дань моде.