Однажды Бхагаван Вишну отправился с Вайкунтхи на Гаруде в Каши, где пребывает Бхагаван Шанкара. Вишнуджи намеревался провести пуджу Шиву с великой преданностью.
Ради этого Он собрал тысячу лотосов на озере Манаса Саровар, поскольку знал, что лотосы очень любимы Шивой. Как только, необходимое количество цветов было собрано, Вишну немедленно отправился в Каши в храм Вишванатх, чей купол сиял в лучах заходящего солнца.
После того, как Вишну принял омовение в Маникарника, Он еще раз пересчитал цветы лотоса и с радостью вошел в храм Вишванатха. Шанкарджи с улыбкой приветствовал Вишну, который с большой преданностью поклонился Шиве.
Вишну начал совершать поклонение в храме, проводя пуджу Лигаму и воспевая тысячу имен Шивы. С каждым произношением имени, Он клал цветок лотоса у пинды Шивалингама..
Шива был доволен поклонением Вишну, но решил проверить Его преданность.
Для этого Шива забрал один из лотосов.
Когда Вишнуджи произнес последнее, тысячное имя – ом вишвешварайа намах, он пришел в замешательство, поскольку одного лотоса нахватало. Он был глубоко расстроен.
Он точно помнил, что пересчитывал лотосы и что их должно было быть тысяча.
Но, ночь подходила к завершению, и не было возможности отправиться на Манасаровар, чтобы взять еще один лотос.
Вишну пребывал некоторое время в размышлениях, после чего он пришел к такому заключению – «Меня называют Камаланайан, потому что мои глаза подобны лотосу.
Если я предложу один из моих глаз Шиве, это не будет большой потерей для меня».
После этого, Вишну не медля, взял свой глаз и предложил Шиве.
«Дханйа, дханйа»(что значит Благословенный) - сказал Шива.
«О лотосоокий Вишну! Нет другого преданного подобно Тебе!» С любовью Шива обнял Вишну и положив свои ладони на лицо Вишну восстановил глаз Вишну.
Полностью довольный поклонением Вишну, Шанкар спросил Вишну, чего Тот желает.
Вишну ответил: « О Вишванатха! Я ничего не желаю.»
Тогда Шива сказал: « Ты будешь главным победителем всех трех миров!»
Вишну ответил: «Махадева, люди называют Тебя Бхоле Шамбхо.
Это великолепно, что Ты даруешь благо людям, подобным мне. Но Ты одинаково щедрый и для асуров. Асуры становятся надменными и целый мир начинает требовать моего вмешательства, чтобы уничтожить асуров.»
«Да, это верно», сказал Шанкара с улыбкой на лице. «Такова моя сущность. Но я дам Тебе одно оружие против асуров. Я знаю, у Тебя нет в этом потребности, но пожалуйста, прими мой дар.» Сказав эти слова, Шива дал Вишну диск(Сударшана-чакру). Если Шива известен, как Шулапани или «Держащий Трезубец), то Вишну стал известен с тех пор, как Чакрапани т.е. Обладающий Чакрой.
Такова краткая история пуджи, которую провел Вишну Махадеве Шамбхо.
Последователи Вишну известны, как вайшнавы и последователи Шивы – шайвы.
Первые наносят тилак гопи-чанданом и носят на своей шее ожерелье из Туласи; вторые – наносят тилак пеплом и носят Рудракша-малу. Соперничество этих двух сект было традиционно на протяжении многих времен. Несмотря на явное описание превосходства Шивы, показанное в этой истории, здесь также демонстрируется дружественные отношения между Шивой и Вишну, которые должны оказать помощь в сотрудничестве вайшнавов и шайвов. Единение между двумя соперничающими группами – это положительный шаг в направлении единства и объединения всех людей. Братство людей под отцовством Бога – это истинная религия.
Я поклоняюсь Винайаке, Который радостно держит в руках модаку,
Кто является самим освобождением, чьи уши украшает луна,
Защитнику всех миров, Который есть единственное убежище для тех, кого покинула надежда, победивший Гаджа-асуру и устраняющий грехи тех, кто Ему поклоняется.
Я принимаю убежище у Великого Винайака, Который выше высшего,
Кто постоянен, Он сострадателен к тем, кто поклоняется Ему.
Он великолепен, как восходящее солнце, Он почитаем асурами и девами,
Он дарует спасение тем, кто Его молит об избавлении от бедствий,
Он – Бог богов, Господь всего богатства, Слоноликий Господь и Ганешвара, Господь ганов
Я поклоняюсь Прекрасному Господу, Который дарует мир всей Вселенной,
Который победил Гаджа –асуру,
Красивому Слоноликому Господу, который украшен большим животом,
Который дарует прощение и счастье, славу и исполнение всех желаний,
почитающих Его.
Я постоянно пребываю в мыслях с любовью о Нем, Кого украшает один бивень,
О сыне Разрушителе Яджни(Шива), О Господе, чей образ непостижим и бесконечен,
Разрушителе всех сомнений, Господу вечно пребывающему в сердцах йогов.
Повторяющему ежедневно Махаганеша-панчаратна-стотру с искренностью и созерцанием в своем сердце Ганешвара, вскоре будет дарованы самодостаточность и благополучие, здоровье, благое потомство и хорошее окружение, долгая жизнь и все восемь совершенств.
Гарба – это индийский танец, который зародился в Гуджарате. Этот танец относят к классическому танцу наравне с Бхаратнатьйам и Одисси.
Название танца - “гарбадип” происходит от санскритского слова “гарбха” - лоно и “дипа” - глиняная лампада.
Также слово гарбха переводится, как беременность, зародыш. Традиционно танец исполняется вокруг глиняного светильника, где во внутренней части находится пламя, называемое гарбадип.
Этот светильник символизирует жизнь и зародыш в лоне. Весь мир подобен зародышу, что покоится в лоне Божественной матери Дурги, таким образом во время танца Мать Дурга почитается как Мать Мира, Божественная Мать всего мироздания.
Танец исполняется по кругу, что символизирует индуистское представление о времени. Вращающиеся танцоры по кругу, символизируют цикличность времени. Как Вселенная и все что в ней, рождается, развивается и умирает, а после опять от смерти возвращается к жизни, так и все во Вселенной находится в постоянном круговороте времени, но лишь Божественная Мать неподвижна и всегда находится в центре всего, неизменная и постоянная. Таким образом танец Гарба – это почитания Бога, как Матери, которая всегда остается неизменной в постоянно меняющейся Вселенной.
Так же, у Гарбадип есть и другая интерпретация символизма. Сам сосуд светильника – это символ тела, в пределах которого пребывает Божественное(в форме Богини). Танец вокруг Гарбадип отражает и ту истину, что в каждом из людей есть Божественное, Брахман в них самих.
Большинство форм гарбы проходят в танце вокруг зажженной лампады, которая находится в глиняном сосуде.
Отмечу, что характерные движения "по спирали" и "кружение" характерно для многих духовных танцев.
Традиционно Гарбу танцуют во время Индуистского праздника Наваратри(нава - девять, ратри - ночь). Любая лампада(Гарба Дипа) или изображение Богини Дурги(Амбаджи) размещены в по центру танца, как почитаемый образ Божественного. А так же во время Шарадпурнимы, Васантпанчами, Холи и др. Фестивалей и торжественных событиях.
В основном, Гарба делится на два типа - современный и традиционный. Также есть разные виды Расс(Гарба), такие как - дандиярас, талирас, кханджарирас, манджирарас, диварас, типпнирас, талваррас, бедарас, тхалирас и др.
На современную Гарбу большое влияние оказал РасДандия, танец традиционно исполняемый мужчинами. Слияние двух этих танцев представляет собой завораживающий и динамичный танец.
Традиционная гуджаратская одежда, которую девают во время танца подобна тысячам звезд и солнцам, сияющими в свете танца.
Женщины одевают традиционные гхагхра чоли, украшенные раковинами, зеркальцами; украшают себя браслетами, бинди, мати, джхумкас, баджубандх, дупата(шаль) в традиционном стиле Гуджарата.
А мужчины одевают традиционные кафни пиджама, короткие курты, дупата и др.
В современных городах, внешний вид танцоров отличается от традиционных и одежда имеет более распространенный вид – сари, шальвар камиз, курты и т.д., вплоть до европейского стиля одежды.
В современной Индии и за ее пределами, Гарба привлекает особое внимание и пользуется популярностью не только среди старшего поколения, но и среди молодежи.
В США в более, чем 20 Университетах имеются Raas Garba Competitions, где каждый год довольно с большим размахом проходят обучение хореографии на профессиональном уровне и проводятся большие фестивали.
В Великобритании также существует большая популярность Гарбы, а среди диаспоры из Гуджарата существуют и свои собственные стили Гарбы, которые характерны для каждого сообщества. Известные центры Гарбы в Британии - это Чисвик и Нортхолт.
Самый многочисленный танец Гарба был проведен во время Наваратри в г. Вадодара, шт. Гуджара, около 45 000 танцоров исполняли танец. Это событие вошло в индийскую книгу рекордов и известен, как United Way of Baroda.
Не каждая точка - бинди является тилаком, и не каждый тилак выглядит, как точка или бинди.
------------------------------------------
Бинди переводится с санскрита, как капля. Идеально ровная бинди наносится исключительно женщинами.
Самое раннее упоминание о бинди, как и о тилаке содержится в Риг-веде; в гимне, который описывает Бхагавана Сурью, чья супруга - Богиня Уша(Рассвет) украшает свое чело красной точкой, как символ восходящего солнца.
Сама бинди является благоприятным знаком, который символизирует чистоту помыслов и сознания, благополучия и процветания.
а). Что касается бинди, которую наносят только женщины.
Существует мнение, что красный цвет бинди, символизирует кровь. Есть мнения, что в древнем обществе ариев существовал обычая, согласно которому, жених наносил на лоб невесты свою собственную кровь, как символ женитьбы и заключения брака.
Позже этот обычай был заменен на нанесение бинди синдуром или кумкумом. Красная бинди обозначает семейный т.е. замужний статус женщины, хотя на Юге Индии ношение бинди или потту(тамил.) является обязательным и для девочек и незамужних девушек.
Считается, что без бинди, украшение невесты не полно. Когда жена приходит в дом мужа с красным бинди на лбу, это предрекает процветание и благополучие молодоженов и дома.
Красителем для бинди служит кумкум, который так же играет важную роль в религиозной сфере. Как правило замужние женщины окрашивают красным цветом пробор на голове, но для этого используется синдур.
Кумкум и синдур - это два различных материала, хотя и имеют одинаковый цвет. Кумкум изготавливается из красной куркумы, а синдур изготовляют с применением оксида цинка.
Если, к несчастью, женщина становится вдовой, то ей запрещено носить бинди. Но, некоторые наносят бинди из куркумы(желтого цвета), что естественно не является показателем вдовы, но для того, чтобы показать, что семья пребывает в трауре. Так же, многие женщины во время "ежемесячных проблем" воздерживаются от нанесения бинди.
И синдур, и кумкум являются благоприятными символами, привлекающими все светлое и благоприятное в жизнь семьи.
Для женщин это выражается, как символ собхагья или символ благосостояния и процветания в замужестве.
б) Что касается ношения бинди или точки мужчинами.
Мужчины носят ярко-красную бинду, как символ духовной чистоты и мудрости.
На сегодняшний день, большинство мужчин носят бинду из кумкума во время поклонения в храмах, религиозных обрадов или после таковых.
Да и то, в большинстве случаев одиночная бинду выглядит не как идеальная окружность, а как вытянутая или смазанная вверх.
Помимо религиозного значения бинду у мужчин является отражением их удачи и добродушия, но в основном имеет место во время шади или брачных церемоний.
Кроме кумкума, точка в ряде случаев ставится абхир или сажей(не путать с пеплом!).
в) Что касается внутреннего смысла бинду, который наносится, как тилак и т.д.
- почему бинди ставится в области межбровья?
Область межбровья соответствует расположению аджна-чакры, в большинстве своем, область межбровья ассоциируется со знаниями и мудростью. Во время концентрации внимание собирается в районе межбровья.
Если мы обратимся к текстам посвященным тонкой системе строения человека, а так же к тантрическим текстам, то мы узнаем, что сила известная, как Кундалини пробудившись стремится вверх. В аджна-чакре Кундалини-Шакти соединяется с Садашивой и человек обретает свободу от заблуждения и неведения, а когда постигается единство Абсолюта, что описывают, как достижение сахасрара-чакры - человек достигает освобождения.
Так же, тика или тилака, как бинду или капля, в йогической практике служит "мягчяющим средством" при пробуждении Кундалини-Шакти, в момент Ее соединения с Садашивой.
Подобно тому, что Бхагаван Шиваджи способен взглядом своего третьего глаза испепелить всю Вселенную, так и садхак при духовном преображении, когда Шакти и Шива соединяются, и есть только То, что не разделено и вечно едино. Он обращает в пепел, все то, что его связывает оковами неведения, все три мира для него уничтожены.
Так джива освобождается от всех оков, распознает свою вечную природу и обретает знание Атмана - сат-чит-ананда.
Когда наносится бинду или тилак, то каждый размышляет о том, что он - есть Брахман, свободный от всей двойственности.
Поэтому в многие храмы без тилака не пускают, поскольку во время нанесения тилака человек максимально сосредотачивается на Высшем, оставляя свое эгоистичное "я" за пределами храма.
Таким образом, бинду может символизировать то, что человек приходит в храм полностью погруженным в размышления о Боге, для него не существует внешнего, но только Высшее.
- почему бинду красного цвета?
На мой взгляд, самое логичное и подтвержденное мнение о цвете, это то, что красный цвет символизирует кровь.
Это сохранилось с древних времен, когда при совершении жертвоприношения, особенно при поклонении Деви, тилак ставится кровью жертвенного животного, это правило сохранилось и сейчас, в основном тантрическом поклонении во время приношения животного в жертву.
Так же, красный цвет символизирует Шакти, поэтому шакта-тилак имеет только красный цвет.
А на общем плане, кровь была заменена красным цветом кумкума.
Можно добавить, что на сегодняшний день, практически во всех храмах, во всех домах во время встречи гостей(естественно, где соблюдаются древние обычаи) всегда ставят тилак кумкумом или чанданом(иногда желтой куркумой) в знак благословения и выражения пожеланий благополучия гостей.
- коротко про тилаки
В Санатана Дхарме, в зависимости от религиозного направления и секты применяются разные тилаки.
Шакты, как правило используют кумкум и их тилак имеет форму либо бинди, либо слегка смазанной к верху бинди.
Вайшнавы, используют сандаловую пасту или глину со священных мест. В зависимости от секты, глину используют из Двараки, Ямуны, Вриндавана, Ганги и т.д., так же в ряде вайшнавских течениях используют и кумкум, либо в дополнении к тилаку из глины или сандала, либо, как самостоятельный материал. Вайшнавская тилака всегда имеет вид вертикальной черты или U-образную форму - урдхвапундра, что символизирует Вишну, как хранителя, поддерживающего Вселенную со всеми существами. Хотя, имеются и другие варианты тилаков и по форме, и по цвету, но это зависит уже от той или иной секты.
Шайвы, используют для тилака священный пепел - вибхути и чандан.
Тилак шиваитов имеет вид трех горизонтальных линий - трипундра с бинду в межбровье, подобно тому, что Шива является Владыкой творения, поддержания и разрушения Вселенной. Так же, трипундра напоминает о недолговечности временной и преходящей природе феноменального мира и о стремлении к освобождению от трех пут души, и стремлении к духовной близости к Богу. На юге используется и тилак состоящий из одной черты и бинду под ней.
Тилак преданных Муругана(Кумара) - это так же трипундра.
Ганапатьи, наносят или трипундру, или урхвапундру с небольшой линией из кумкума по середине. Также часто использует тика в виде тришулы(трезубец) красного цвета.
Тилак сауровов(те, кто поклоняются Сурье, как проявлению Высшего Божества) имеет вид двух горизонтальных линий, нижняя из которых меньше, чем верхняя.
Следует отметить, что тилаки шиваитов, ганапатьев, сауравов и каумаров так же могут иметь различия.
Помимо религиозных тилаков, имеются и тилаки соответствующие тем или иным варнам.
Сейчас редко, но раньше, имело место использования для тилака - чандана(сандал), агуру(алоэ), кастури(мускус) и шафран.
Так что, не все так просто, как может показаться на первый взгляд.
Это, конечно, неполная информация, поскольку тема довольна обширная.
Современное индийское общество, вполне принимает бинди из ткани, блестяшек и разных цветов, в качестве декора и украшения без какого-либо смыслового приложения.
Но, что касается именно религиозных и социальных символов, то скорее всего, они сохраняться еще не одно тысячелетие.
P.S. в настоящее время в Индии бинди уже составляет часть моды и правила по отношению нанесения бинди не такие строгие, как раньше. Сейчас бинди - это один из модных аксессуаров.
Хотя, многие используют бинди не только, как дань моде.
UKRAINIAN FAMINE AND GENOCIDE (“HOLODOMOR”) MEMORIAL DAY
The Holodomor, or Hunger plague, was a famine engineered by the Soviet Union as part of a series of actions, including mass executions, designed to destroy the Ukrainian nation. Census data reveal a shortfall of 11,000, 000 in the Ukrainian population by 1937. Before and during 1937 large numbers of Ukrainians would be executed in the Great Terror which, although all the Soviet Union was affected, had a specifically Ukrainian dimension.
And I sure that now you more understand - why Stalin = Hitler and the hitlerite fascism = Soviet imperialism... But even the executioners in the Soviet and hitlerite concentration camps of death were more humane to their victims, as they gave them though a little poor meal (camp's balanda) every day... But from the Ukrainian peasants they took away all - even sour cabbage and a potato peel, i.e. all is literally, also they shot even children for one floc of grain stolen in a field... Also they has put a military obstacles that nobody could run away though to a little better places...
This horror cannot be placed in consciousness!!! The mankind still did not know about this terriblest atrocity, more precisely - did not want to know till now!... We should not forget about it never!
--------------------------------------------------------------------------
Голодомо́р 1932—1933 років — масовий штучний голод у 1932—1933 роках, що призвів до багатомільйоних людських втрат в сільській місцевості на території Української СРР (землі сучасної України за винятком семи західних областей, Криму і Південної Бессарабії, які тоді не входили до УСРР) та Кубані, переважну більшість населення якої становили українці. Викликаний свідомими і цілеспрямованими заходами вищого керівництва Радянського Союзу і Української СРР на чолі зі Сталіним, розрахованими на придушення українського національно-визвольного руху і фізичного знищення частини українських селян.
У дослідженнях Джеймса Мейса та Роберта Конквеста автори доводять, що Голодомор відповідає загальноприйнятому визначенню геноциду. 24 країни офіційно визнали Голодомор геноцидом українського народу. Згідно соціологічного опитування, проведеного у 2010 році, 60% громадян України вважають Голодомор геноцидом. У 2003 році Український парламент назвав, а у 2006 — офіційно визнав Голодомор геноцидом українського народу.
В 2010 році судовим розглядом завершилася кримінальна справа за фактом здійснення злочину геноциду; безпосередньо винними суд визнав сім вищих керівників СРСР та УСРР, і констатував, що за даними науково-демографічної експертизи загальна кількість людських втрат безпосередньо від Голодомору складає 3 мільйони 941 тисяча осіб. Також за даними слідства було визначено, що втрати українців в частині ненароджених становлять 6 мільйонів 122 тисячі осіб.
С каждым разом, все больше и больше слышу в ее голосе те нотки тона, что были скрыты ранее... Каждая ее песня подобна мечте. С каждой песней приходят новые грезы и мечты, уводящие в восточную сказку....сказку, которая имеет такой же вкус, как и рахат-локум...а аромат наполняется всей гаммой восточного мира...
В общем, решил вынести пару ее песен в свой блог.
Mon ami la Rose
Kidda
Amulet
Ya Laure Hobouki
Leysh Natarak
Why are We Fighting?
Why are we fighting when we are all together?
Listen to you heart and you will know the truth Listen to your heart for it knows the truth Between us there is a long history. In love there is peace.
In peace there is love. Let's make good for we are brothers. How great is the mercy and blessing of God Let's return to peace.
Between us there is a long history. Let's return to love.
How merciful God is.
Let's make good for we are brothers.
God bless and have mercy.
Господь Карттикейя или Муруган - это первый Гуру и мастер Кундалини-йоги. Его динамическая сила пробуждает духовное познание для того, чтобы вести души к стопам Парабрахмана. Муруган - это Махадева Любви, непосредственного познания и чистой бескорыстной Любви к Богу. Он ведет нас по праведному пути. Сила кундалини, заключенная в каждом из нас, поддерживается и управляется Скандой.
Слава и величие Муругана известно из многих источников. Он "прибывает" в этой Вселенной как сын Шивы, как младший брат Ганеши и как племянник Нарайаны. Его почитают, как Бхагаван Калийуга Варада, Господь, который благословляет и защищает тех, кто ищет Его милости в Кали-йугу.
Каушальйа, Мать Господа Рамачандры, призывала благословения Сканды, когда Рама прощался с ней во время отъезда в лес, согласно желанию Раджа Дашаратхи. В Бхагават Гите, Господь Кришна, объявляет, что среди всех командующих армиями, Он-Сканда. Муруга, содержит в Себе три божественных действия: творение(шришти), сохранение(стхитхи) и разрушение(самхара), чему свидетельствует Его Имя - Муруга(Мурука): МУ- Мукунда(Вишну), РУ-Рудра(Шива) и КА- Камалан(Брахма).
Три элемента, которые подчеркивают особенность Муругана-копье(вель), павлин(майура) Его вахана и петух(севаль), украшающий Его знамя. Копье(вель) символизирует джнянашакти(Силу Мудрости). Вель был дарован Муругану, Его Божественной Матерью. Парвати, желала Ему победу над асурами во главе Сурападмой. Блестящее копье Муругана, почитается как Шакти Вель или Вира Вель, выражение Его великой власти и силы. Петух и павлин, символизируют нада и бину. Павлин, демонстрирует божественную форму ОМ-кара(шабда-брахман), когда его перья распущенны по кругу, петух громко объявляет звук Ом-кары. Муруга сияет, как сама суть Вед и мантр.
Один из важных вратам года - Сканда Шашти Врата. Он должен начаться на Пратхама Титхи(на следующий день после Дипавали) Шукла Пакша(светлая луна) в месяце Аиппаси(октябрь-ноябрь). Пост соблюдается в течении шести дней, как правило пища принимается один раз в день или исключается совсем, это время садхака проводит исключительно в поклонении Господа Сканды. На шестой день вратам празднуется победа Господа Муругана. Соблюдение этого поста, способно принести Высшее Освобождение.
На каждые Карттикай, этот пост соблюдается с верой и преданностью. Упоминается, что по совету Ганеши, Нарада соблюдал этот пост и обрел высшее положение среди Сапта Риши.
Каждый день вратам имеет свой внутренний смысл и побуждение для садхака.
Первый день поста помогает нам обрести духовное Знание.
Господь Муруган победил Брахму в споре и обучал своего Отца, Бхагавана Шиву значению Высшей мантры - Ом в Свамималаи.
Поэтому, садхака обращается к Муругану, как Гуру.
Второй день вратам помогает обрести духовную Силу для достижения Высшей Цели.
Вель или копье, символизирует Высшую Силу Муругана. Благословения которое дарует ШактиВель помогает достичь все целей, даже если они и кажутся недостижимыми.
Третий день вратам дарует нам благословение одержать победу над нашими плохими наклонностями и ограничениями.
Четвертый день вратам, приносит гармонию в наше окружение и умиротворение.
Пятый день вратам привносит в нашу жизнь спокойствие и мир, это также мир в наших эмоциях и уме.
Шестой день вратам дарует нам внутреннюю победу и озарением Высшим в нас. Этот день дарует нам возможность встретиться с Ишварой лицом к лицу.
На следующий день после завершения вратам празднуется Победа Муругана над асуром.
Особое благо приносит пение Шанмукха Кавачам и Сканда Шашти Кавачам.
Пусть ТируМуруга благословит всех нас!!! Пусть ШактиВель осветит наши сердца!!!
12 February 2010 Shiv Shakti Kul celebrated the divine occasion of Maha Shivaratri under the guidance and inspiration of Guruji Shri Shriyogeshvaraji by organizing a historical event of Maha Puja of 125,000 Paarthiva Shiva Linga (Shiv Linga made of Earth / soil) in one day.
It was organized at Vadodara, city founded on the Tapo Bhumi of Brahmarishi Shri Vishvamitraji. A team of more than 50 Pundits started making the Paarthiv Shiva Linga since early morning as mentioned in Shastras. Shiv Shakti Kul invited public participation in this great event. The basic motive for this Puja Ritual was to pray Bhagavan Shree Shivji to bless the world with his eternal mercy. This event was reported widely on main city TV channel, newspapers, radio. Hundreds of people participated in this Maha Puja. They came to offer their love and devotion to Bhagavan Shree Shivji and to participate in this historical even.
Disciples of Guruji Shri Shriyogeshvaraji from Russia and Ukraine came to participate in this divine occasion.
Pujyapad Shri Guruji Shri Shriyogeshvaraji
Shrimati GuruMa Shiva Prajna
During the Puja about 30 Brahmins were reciting Shlokas together which made the atmosphere filled with utter divinity. From common man to high level political leaders, doctors and engineers all set on ground in equality to perform Puja. All were equal, all were devotees of Bhagavan Shri Shivji. Everybody was provided with all necessary things for Puja by Shiv Shakti Kul.
A huge Panch Kona Yantra made from about 100,000 Paarthiva Shivalingam and 25 000 Paarthiva Shivlingam were distributed for others, everybody got 108 Paarthiva Shivlingam for performing Puja. In the evening there was Maha Aarati. More people joined this occasion of Maha Aarati. Everybody had dipak in hand and all performed the Aarati with Guruji Shri Shriyogeshvaraji. Specially for this occasion Shiv Shakti Kul had got recorded the Aarati "Aum Jay Shiv Aumkara".
At the end of the devotional function, after the Aarati every body had Maha Prasadam of Vratam Food. The next day morning all the 125,000 Paarthiva Shivalingam were taken to the holy river Narmadaji near ancient town Chandod and were offered in the flowing water of Shri Narmada River who is daughter of Bhagavan Shri Shivji.
This event was reported widely on main city TV channel, newspapers, radio.
Шив Шакти Кул – это духовная семья. Основной принцип Шив Шакти Кул - Весь Мир – одна семья.
У нас всех одинаковая природа: ПараБрахман «Шива» и Ади Шакти.
Не смотря на разные расы, языки, страны, религии и вероисповедания, мы все – одна семья.
Философия нашей семьи очень проста. Есть только один Бог – ПараБрахман. Он проявляет себя в различных формах. Не важно, какую форму Бога кто-либо выбирает, его поклонение принимается ПараБрахманом.
Основной мотив Шив Шакти Кул – это распространение божественного знания Санатана Дхармы и работа для улучшения качества жизни.
Любая жизнь – божественна. Если мы поймем нашу истинную ценность и силу, то мы сможем сказать «прощай» депрессии и наркотикам.
Мы преданы обществу и нашим семьям. Мы не хотим убегать от своего долга. Мы работаем над тем, чтобы иметь жизнь свободную от стрессов, при помощи Духовности и под руководством нашего Гуруджи.
Уважение к родителям, преданность супругам, забота о детях и работа для общества в гармонии сдуховным развитием – это наш образ жизни.
Развитие внутреннего чувства любви к Богу, Преданности (Бхакти) и Знания (Джнана) - это наш духовный путь. Нет нужды в сложных ритуалах и методах, нет нужды в чтении множества философских книг, необходима исключительно концентрация на знании нашей самости, знании Атмана, чувствовании Бога.
Простые действия поклонения, полные любви и преданности, могут дать больше результатов, чем наиболее сложные ритуалы и философия.
"Преданность Гуру, Любовь и Поддержка Друг Друга» - это наш основной принцип, который делает взаимоотношения в нашей семье очень крепкими. Каждый важен и любим одинаково.
Мы хотим поделиться с другими нашим образом жизни. Может это сможет помочь кому-либо в его/ее собственной жизни.
The fundamental thought of Shiv Shakti Kul is – The Whole World is one family.
We all have the same origin : ParaBrahman “Shiv” and Adi Shakti.
In spite of different languages, races, countries, religions and beliefs we all are one family.
Philosophy of our family is very simple. There is only one God – ParaBrahman. He displays himself in the forms of other Gods. No matter which form of God the one will choose, his worship is accepted by Para BrahamaN.
The motive of Shiv Shakti Kul is to spread divine knowledge of Sanatan Dharma and work for the better quality of life.
Every life is divine. If we understand our true value and strength we can say good bye to depression and drugs.
We are committed to our families and society. We don’t want to run away from our duties. But we work towards a stress free life with the help of Spiritualism under the leadership or our Guruji.
Respect for parents, commitment to spouse, care for children, and work for society in harmony with Spiritual Upliftment – this is our way of life.
Developing inner feelings of love to God, Devotion (Bhakti) and Knowledge ( Jnana ) is our way of spiritualism. No need for complicated rituals and methods, no need for reading a lot of philosophical books, the sole concentration is up on knowing our own self, knowing Atman, feeling The God.
Simple actions of worship full of love and devotion can bring more results then the most complicated rituals and philosophy.
“Commitment to Guru, Love and Support to Each Other” is the fundamental understanding that makes a strong bound relationship in our family. Everybody is equally important and loved.
We want to share with others our way of life. May be it can help somebody in her/his own life.
Натарджа - это Царь Танца, Шива исполняющий экстатический и самозабвенный танец Тандава. Шайва Агамаы раскрывают нам 108 позиций этого танца, во всех них присутствует только Шива.
Чтобы понять концепцию и смысл, которые открывает нам Натараджа, нам надо также принять и смысл танца. Как и йога, танец побуждает нас к трансу, экстазу и божественным переживаниям.
В Индии, танец всегда шел руку об руку с йогой, медитацией, вратами, поклонением и т.д. В данном случае Шива - это Изначальный Йог, Бог богов и Мастер Танца.
Танец захватывает человека полностью, и физически(когда задействованы все органы чувств и действий), и эмоционально(когда человек не только сам переживает бхаву и расу, но заставляет и других пережить то, что переживает сам). В конце концов, танец затрагивает полностью душу человека, тогда танец - это не просто танец, но поклонение Ишваре. Поклонение, в котором человек теряет себя полностью, его поглощают чувства к Богу и сам Бог.
Поклонение Великодушному Шиве, Чье тело - это вся Вселенная, Чьи песни и поэзия это основа всех языков,
Чьи украшения - луна и звезды
Как говорила моя Учительница - "Когда танцор начинает танцевать, когда приходит танец - танцора нет, есть только танец, и этот танец танцует Шива".
Таким образом, мы приходим к тому, что существует только Бог и никого кроме Него.
Изображение Натараджи – это парадокс Вечности и Времени. Это наподобие стремительного потока и спокойного океана. Шива – это Кала, что означает время, но Шива – это и Махакала или Великое Время или Вечность. Натараджа – Король Танца, его жесты одновременно динамичны и изящны, ускоряющие Вселенскую Игру Иллюзии.
Его руки, ноги и туловище производят нерпрерывное разрушение и созидание Вселенной, как смерть уравновешивается рождением. Если рассматривать скульптуру Натараджи, то при всей демонстрации активности в танце – движение рук, ног, туловища, это демонстрирует нам циклический ритм и полноту Космического Танца, который протекает под ритм необратимых Махайуг, но лицо Шивы всегда остается в абсолютном спокойствии.
Натараджа танцует в пределах Вселенской Иллюзии. Локоны Его волос, пронизывают пространство в разных направлениях, поскольку Его танец наполнен экстазом. Его локоны украшены полумесяцем, черепом и Гангой. Шива объединяет в себе и покой Абсолюта, в котором исчезают все различия, и активность Абсолюта, которая проявляется в Творении, жизненной силе, игре.
Волосы Шивы во время танцы напоминают ореол, что символизирует собой Его силу и всепронизывающую способность. Волосы, чей блеск и красота, напоминает нам о женственности, демонстрируют нам Силу или Шакти Абсолютного Господа.
В одном Его ухе, женская серьга, а в другом мужская, что символизирует Его в мужской и женской энергиях Вселенной.
Находящиеся в беспорядке, волосы Шивы символизируют и отречение.
Огненное кольцо или ореол вокруг фигуры Шивы – прахабхамандала, символизирует Вселенной, со всей ее иллюзорностью, страданиями и болью. В некоторых скульптурах, это кольцо имеет несколько уровней, что отражает символизм океанских вод.
Ореол из огня символизирует Вселенную, в которой происходит сам танец, но это и символ запредельности Абсолюта.
Опора в виде лотоса, служит свидетельством того, что в сердце и сознании каждого из нас находится это место. Ганга, которая ниспадает с волос Шивы. До того, как снизойти на Землю, Ганга протекала на Небесах, и только Шива мог сдержать всю мощь этого святого потока, чтобы тот не причинил вреда Земле.
Полумесяц, символизирует мудрость Шивы. Также, это олицетворение Камы, который удерживается простой волей Господа. Змеи, обвивающие руки и шею Шивы, символизируют власть и мощь Шивы. Это также свидетельствует о том, что Шива – это повелитель или побеждающий смерть или Йаму. Змея символизирует и душу, душа меняя «шкуру» остается неизменной, лишь проявляя новые формы жизни. Как и змея покоящаяся на шее Шивы, так и душа покоится в Боге. Это символ того, что невозможно отделить душу от Бога. Змея – это из ядовитых и смертоносных созданий на земле, но они служат украшением Шивы, что показывает нам бесстрашие и бессмертие Шивы.
Шива и есть сама Вечность.
Верхняя правая рука Шивы, держит уддукаи или даммару, чей ритм задает ритм танца.
Звук даммары символизирует собой непрерывность и одновременность творения и разрушения Вселенной. Также, это символ сришти или творения. Из звука даммары, Шива извлекает Первичный Звук – ОМ, от которого исходят все ритмы и циклы творения.
Другая, правая рука Шивы находится в абхайа-мудре, жест говорящий нам – не бойся! Этой мудрой Шива благословляет душу и дарует бесстрашие.
Бесстрашие, даруемое реализацией недвойственного единства с Шивой.
Маркандея Риши говорил – «чандрашекхарашрайе мам Ким каришйати веи йама» - «Когда я под защитой Господа Чандрашекхара, то как Йама, Господь смерти может повредить мне?». Это символ также и стхити или сохранения.
Верхняя левая рука Шивы, держит Агни или огонь в ардхачандра-мудре(«полумесяц»). Огонь символизирует собой силу разрушения и трансформации, силу с которой Шива танцует в конце каждой эпохи, удаляя грехи и иллюзию. Это символизирует самхару или растворение и поглощение.
Нижняя левая рука Шивы, пребывая в гахаста мудре(«хобот слона») указывает нам на Апасамара пурушу или карлика, который символизирует неведение и иллюзии. Это символ эгоистичной души, попираемая стопой Шивы, символизирует милость сокрытия.
Танец Истины над невежеством и тьмой, вот предназначение каждого живого существа.
Его приподнятая в танце нога и указывающая левая рука, символизирует то вечное, что достигается приближением к Шиве. Это символ ануграхи или божественной милости откровения, которая дарует душе знание, разрушающее путы невежества.
Другая нога Божественного Танцора пребывает на Апасамарапуруше, что символизирует полную победу Света Истины над неведением. Это символ тиробхавы или сокрытие, это демонстрирует нам развитие и конечное предназначение души.
За всем этим пребывает Шива, Абсолют, чья сущность сат-чит-ананда.
Который есть недвойственный, один без второго. Шива - Абсолютная Истина, непроявленная, неизменная и запредельная, вне времени, формы и пространства.
Это Творение, которое подобно грезам или сну Бога, писания именуют лилой или Божественной Игрой. И в этой игре, Божественый Танцор проявляет свои действия. Все эти действия описываются, как Брахма – творение, Вишну – поддержание или сохранение, Рудра – разрушение или трансформация, Махешвара – сокрытие, Садашива – проявление.
Предназначение каждого существа, стать этим танцем и обрести изначальное единство с Божественным Танцором - Натараджей.
Шанмукха Кавача это труд Великого Святого - Ганабану Памбан Свам Шримат Кумарагурутаса Мунинтхара Перуман.
Чтение или пение Шанмукха Кавачи должно выполняться шестикратным повторением, а слова должны произноситься четко и ясно. Если, кто-то неспособен, вычитать или пропеть Шанмукха Кавачу шесть раз подряд, то это, должно быть сделано хотя бы, один раз в день. Повторение этой Шанмукха Кавачи принесет великие дары: все болезни будут исцелены, грехи прощены и уничтожены, враги будут побеждены, у тех, кто читает Шанмукха Кавачу, жизнь будет долгой и удачной, в семьях дети будут интеллектуальны и благостны, божественная мудрость и сила, Вечное Счастье и Милость Господа, вот неполный список тех, даров, которые получит каждый, кто с верой и преданностью читает эту Шанмукха Кавачу.
Эта Шанмукха Кавача, дается с переводом и комментариями, для лучшего понимания слов. Но понять Кавачу, можно лишь, когда поток Божественной Мудрости снизойдет на нас.
Для лучшего эффекта от Шанмукха Кавачи, желательно прочитать следующую стотру - обращение к Муругану, которую составил Памбан Свамигаль.
OM SHANMUGA PATHEYA NAMO NAMA
OM SHUNMATHA PATHEYA NAMO NAMA
OM SHUDGREEVA PATHEYA NAMO NAMA
OM SHUDKREEDA PATHEYA NAMO NAMA
OM SHUD KONA PATHEYA NAMO NAMA
OM SHUD KOSA PATHEYA NAMO NAMA
OM NAVA NITHI PATHEYA NAMO NAMA
OM SUBHANITHI PATHEYA NAMO NAMA
OM NARAPATHY PATHEYA NAMO NAMA
OM SURAPATHY PATHEYA NAMO NAMA
OM NADACHCHIVA PATHEYA NAMO NAMA
OM SADAKSHARA PATHEYA NAMO NAMA
OM KAVI RAJA PATHEYA NAMO NAMA
OM THAPA RAJA PATHEYA NAMO NAMA
OM YIGA PARA PATHEYA NAMO NAMA
OM PUGAZ MUNI PATHEYA NAMO NAMA
OM JAYA JAYA PATHEYA NAMO NAMA
OM NAYA NAYA PATHEYA NAMO NAMA
OM MANJULA PATHEYA NAMO NAMA
OM KUNJAREE PATHEYA NAMO NAMA
OM VALLEE PATHEYA NAMO NAMA
OM MALLA PATHEYA NAMO NAMA
OM ASTHRA PATHEYA NAMO NAMA
OM SASTHRA PATHEYA NAMO NAMA
OM SHASHTEE PATHEYA NAMO NAMA
OM YISHTEE PATHEYA NAMO NAMA
OM ABHETHA PATHEYA NAMO NAMA
OM SUBOTHA PATHEYA NAMO NAMA
OM VIYOOHA PATHEYA NAMO NAMA
OM MAYOORA PATHEYA NAMO NAMA
OM BOOTHA PATHEYA NAMO NAMA
OM VETHA PATHEYA NAMO NAMA
OM PURANA PATHEYA NAMO NAMA
OM PIRANA PATHEYA NAMO NAMA
OM BAKTHA PATHEYA NAMO NAMA
OM MUKTHA PATHEYA NAMO NAMA
OM AGAARA PATHEYA NAMO NAMA
OM VOOGAARA PATHEYA NAMO NAMA
OM MAGAARA PATHEYA NAMO NAMA
OM VIKAASA PATHEYA NAMO NAMA
OM AATHI PATHEYA NAMO NAMA
OM BOOTHI PATHEYA NAMO NAMA
OM AMAARA PATHEYA NAMO NAMA
OM KUMARA PATHEYA NAMO NAMA
============================
ШРИ ШАНМУКХА КАВАЧА
(перевод с тамильского на английский и комментарии Памбан Свамигаль.
перевод с английского языка и сверка с тамильским вариантом Шива Анураг.)
Да защитит мою голову, Господь Сараванатхан, Всемогущий,
Тот, Кто проникает во все сферы Вселенной;
Кто-есть Вечная Истина, Небесный Гуру Своих учеников;
Тот, Кто безупречен и чист, Кто прославляем в восьми направлениях мира
и Кто является моим Милосердным Богом, Ишварой.
Да защитит мой лоб, Господь Муруга,
Кто-есть Источник и Причина всего и Кто-любимый сын Шивы.
Да защитит мои брови, Прекрасный Обладатель ароматной гирлянды из цветов кадамба.
Да защитит мои глаза, Лучезарный Господь (храма)Тирутханигайия*- Тханигесан.
Да защитит мой нос, Божественное Дитя и Бог Шести Картхигай( шесть Критти), кормящие своим молоком Сараванабаву.
*(После победы над Сурападмой и другими асурами, когда Гнев Справедливости Муругана был успокоен, Господь Сараванабава отправился в Тирутхани (для женитьбы с Валли).
После свадьбы, Он воссел на холме, в тихом и спокойном месте, со Своими супругами Шри Валли и Шри Девасена, для постоянного благого явления Своей Милости всем преданным. Это один из главнейших храмов.)
Да защитит мои уши Бог, Держащий Красный, Пылающий Вель (который будет в нас тоску о Высшем и о мукти).
Да защитит мой рот, Муруга, Красивый и Ароматный Господь.
Да защитит мои зубы и язык, Доброжелательный Кумара.
Да защитит мои щеки, Младший Брат Господа Ганеши, чья Слоноликая форма напоминает Ом.
Да защитит мой затылок Господь Шивасубрахманьйа (вечное единство Шивы и Субраманьйи, Кто - есть не разделимое и единое Одно).
Да защитит мою шею, Любимый Ребенок шести Картхик и источник Божественной Милости.
Да защитит и сделает сильными мои плечи и ребра, Зять Богини Тхирумагаль*(Шри Лакшми)
Да защитит мою грудь, Господь с шестью парами оружия.
Да защитит и сделает незапятнанными мои локти, Господин земли и горы Куринджи**
*( после женитьбы на Амрита-Валли и Сундара-Валли, воплощенных дочерях Вишну, известных как Шри Девайанаи и Шри Валли, Муруган стал зятем Тирумаль (Вишну) и Тирумагаль (Лакшми)
**(Храм в Куринджи, расположенный на одноименной горе. В отличие от храмов на равнинах, храмы Муругана всегда расположены на холмах и горах, чтоб быть выше окружающего пространства. Это олицетворяет, что Господь является покровителем и доброжелателем земли Куринджи, хотя фактически, Он - Вечномолодая и Прекрасная Вечность)
Да защитит мои предплечья, делая их сильными и крепкими, Младший Сын Умадеви,
Да защитит мои руки, делая их сильными и могущественными, Бог Муруга.
Да защитит мои ладони, Великий Держатель Веля
Да защитит мои десять пальцев (на руках), Великий Зять Тирумаля (Вишну).
Да защитит мою спину, Молодой Господь Кумарасен.
Да защитит мой живот, Наездник на сверкающем павлине.
Да защитит мой пупок, Бог богов.
Да защитит мои половой орган, Бог Канда (Сканда), рожденный из сияния Гаури Деви.
Да защитит мой анус, Бог Арумуга (Шанмукха)
Да защитит мои бедра, Бог Неукротимого Веля.
Да защитит Сын Шивы мои ягодицы.
Да защитит мою поясницу, Сын Ганги (Кангейан) и Воплощение Вечной Истины.
Да защитит мою переднюю сторону, Высший Бог.
Да защитит пальцы моих ног, Господь Кумаресан.
Да защитит подошвы моих ног, Натхасварупа и Господин Палани.
Да защитит все мое тело, Древний и Чистый Бог Шанмукха, Причина всех живых существ и всех вещей.
Да пребудет Бог богов и Бог Висака в моем уме и защитит его от желаний и безумия мира.
Да устранит и уничтожит призраков и привидения, которые угрожают мне, Сильный Вель моего Муругана.
Да устранятся ракшасы живущие в животных, в человеке и плохом настроении, склонные причинить бедствие и смертельную опасность.
Да защитит меня от негативного колдовства, выполненных злыми людьми и от эффекта их мантр, Острый Вель моего Муруги.
Ongiya seetrame kondu uvanivil vel soolangal
Taangiya dhandam ehkan thadi parasu eattiaadhi
Paangudai aayudhangal pagaivar en mele oachin
Theengu saiyaamal ennaith thirukkaivel kaakka kaakka.
Да защитит меня, от любых ранений и вреда, от моих противников с их жестоким оружием, Мощный Вель моего Бога.
Да будет Вель моим неприступным щитом, чтоб охранять меня от нападений моих противников.
Да защитит меня Священный Вель, Моего Господа Муруги, Который был ужасом для Сурападмы.
Да защитит Он меня, от тех, кто ревнив, кто пожиратель плоти, кто скуп и жесток, кто враждебен ко мне, кто желает приблизиться ко мне со злым умыслом.
Да защитит меня, Красивый Вель моего Бога, Вель - сопровождающий Сына Ганги.
Да пребудет Он в помощь мне и предотвратит любой вред, который будет исходить от ядовитых змей, льва, медведя, тигра, слона, волка, обезьяны, свиньи, лисой и любыми четвероногими животными.
Мой Господь! Как Тамильский звук "Нн" охватывает другие буквы, пусть Твой Божественный Вель (Вель Божественной Мудрости), также защищает меня и Твоих преданных.
Да защитит Вель меня, от любого вреда, вызванного разными птицами, крысами, скорпионами, ядовитыми ящерицами, пауками и другими насекомыми.
Да защитит меня, Вель моего Господа Муруги, Который явился от Божественных Искр (взгляд Шивы), от любой опасности и бедствия, которое исходит от крокодила и рыбы Тирикаи
и от выводка других опасных существ, живущих на земле и в воде.
Да защитит меня, Вель в священной руке Бога на красивом павлине от темных влияний планет.
Да защитит меня Победоносный Вель моего Бога, с Его двенадцатью плечами от всех болезней.
Да защитит меня, Неукротимый Вадивель моего Господа от смертельных болезней живота, лихорадки,
проказы, которая искажает руки и ноги.
Да защитит меня, от язв, диспепсии и синусита,
которые в мгновения ока способны вызвать смерть.
Да защитит меня, Сильный и Непреступный Вель моего Господа,
от болезней причиняющих жажду и температуру, от болезней, утомляющих и длительных,
от гнойных ран, диареи, дизентерии и спазм живота.
Когда посыльные Йамы, с их темными, как ночь телами, сердцами тверже, чем камень, острыми зубами и жестокими глазами, с мрачными взглядами, приблизятся ко мне, да спасет меня Всемогущий Вель моего Господа, Да спасет Он меня с божественной и всесильной мантрой "ом, аим, рим".
Да защитит меня, Священный Вель в руке моего Доброго Господа Шаштинатха.
Да защитит Он меня, Своей волей везде, где бы я ни находился, на земле, дереве, горе, в воде и т.д.
Да защитит меня спереди, Вель моего Господа, который имеет на своем плече знак Трезубца (в тамильском языке буква uu).
Да защитит меня сзади, Вель моего Господа, с Его двенадцатью божественными глазами (подобно двенадцати гласным в тамил. алфавите).
Да защитит меня по середине, Вель моего Господа, с Его Именем из шести написаний (в тамильском языке Sa-ra-va-na-bha-va),начинающегося с "А" *.
Да защитит меня сверху и снизу, Вель моего Господа, украшенного короной Божественной Славы.
(* в тамильском языке это Sa, но в оригинале по правилам правописания "А" пишется перед "S", а читается после "S")
Да защитит меня с востока, Вель Муруги, Который сладость Шри Девайайани и прекрасный супруг Шри Валли, нашей Божественной Матерью.
Да защитит меня с юга-востока, Вель Героя Божественной Мудрости, Который боролся с Богом Агни.
Да защитит меня с юга, Вель в священной руке моего Господа Катиркамам, Который никогда не сдается в сражении.
Да защитит меня с юга-запада, Вель в священной руке Муругана, зятя господа Тирумаля (Вишну), Кто танцевал на змее Калингане, чье сокрушенное тело стало подобно изогнутому тамильскому "su'"LA".
Да защитит меня с северо-запада Сияющий Вель Гухи (Скрытого).
Да защитит меня с запада, Священный Вель возлюбленного Сына Шивы.
Вель, моего Вселенского Гуру, который передавал знание Вед,
да защитит Он меня с севера, где Господь Ишвара едет на бычке (четыре стопы Дхармы).
О всемогущий Вель моего Господа, который проник сквозь гору Кроунджа,
защити меня, когда я иду, сижу, встаю, ложусь или сплю, во всех положениях тела и в течении дня и ночи.
О, Вель в руке моего Господа Муттайана*, Который дарует мне, жизнь Вечного Счастья,
защити меня, когда я принимаю пищу и занят трудом, когда я думаю и размышляю,
чтобы поклоняться Лотосным Стопам моего Господа, Которого славят древние Боги.
Да защитит меня и павлин моего Господина.
(*имя Муругана, означающее "Тот, Кто дарует Божественную Мудрость и Освобождение от неволи земных связей).
Да защитит меня в юности, зрелости и старости, Вечно Юный Господь Арумуга.
Да защитит меня утром (перед восходом солнца) мой Господь Сивасвами, Кто основа Пранава Мантры.
Да защитит меня в полдень и днем мой Господин Сивагурунатхан, Наставник Бога Шивы.
Да защитит меня в первой части ночи, мой Господин прекрасного Петуха и сверкающего Павлина.
Да защитит меня во второй части ночи, мой Господин, Противник самовлюбленного Сурападмы.
О Господь Муруга, мой Господин, чьи Лотосные Стопы украшены медовыми и благоухающими гирляндами из цветов, защити меня в полночь.
О, мой Юный Господь Кумара, Любимый Ведами, защити меня во все времена (навсегда).
Защити меня!
О, Господь Сетти*, Кто способен приблизить меня и дать понимание, как часть Своего окружения преданных.
О мой Господь Сараванабхаванар, защити меня, когда я один и когда среди других.
О, Господь и Гуру святого Арунагиринатхара, Который составил и пел бессмертные и наполненные любовью, Кандар Анубхути, воспевания, защищай меня всегда.
О, Господь Шанмуга (Шанмукха), защити меня (Кумарагурудасан), кто составил эти драгоценные стихи, чтоб воспеть и с полнотой сердца, стремлением и преданность.
(*Сетти, означает сподвижника, который совершенствуется. Это также означает, грубо говоря, торговец. Господь Муруга, играет роль торговца, потому что, Он обменивает (из сострадания к нам) Его драгоценные "товары" Божественного Знания (для нашего осознания и спасения) на наши, ничего не стоящие товары Эго.
