UKRAINIAN FAMINE AND GENOCIDE (“HOLODOMOR”) MEMORIAL DAY
The Holodomor, or Hunger plague, was a famine engineered by the Soviet Union as part of a series of actions, including mass executions, designed to destroy the Ukrainian nation. Census data reveal a shortfall of 11,000, 000 in the Ukrainian population by 1937. Before and during 1937 large numbers of Ukrainians would be executed in the Great Terror which, although all the Soviet Union was affected, had a specifically Ukrainian dimension.
And I sure that now you more understand - why Stalin = Hitler and the hitlerite fascism = Soviet imperialism... But even the executioners in the Soviet and hitlerite concentration camps of death were more humane to their victims, as they gave them though a little poor meal (camp's balanda) every day... But from the Ukrainian peasants they took away all - even sour cabbage and a potato peel, i.e. all is literally, also they shot even children for one floc of grain stolen in a field... Also they has put a military obstacles that nobody could run away though to a little better places...
This horror cannot be placed in consciousness!!! The mankind still did not know about this terriblest atrocity, more precisely - did not want to know till now!... We should not forget about it never!
--------------------------------------------------------------------------
Голодомо́р 1932—1933 років — масовий штучний голод у 1932—1933 роках, що призвів до багатомільйоних людських втрат в сільській місцевості на території Української СРР (землі сучасної України за винятком семи західних областей, Криму і Південної Бессарабії, які тоді не входили до УСРР) та Кубані, переважну більшість населення якої становили українці. Викликаний свідомими і цілеспрямованими заходами вищого керівництва Радянського Союзу і Української СРР на чолі зі Сталіним, розрахованими на придушення українського національно-визвольного руху і фізичного знищення частини українських селян.
У дослідженнях Джеймса Мейса та Роберта Конквеста автори доводять, що Голодомор відповідає загальноприйнятому визначенню геноциду. 24 країни офіційно визнали Голодомор геноцидом українського народу. Згідно соціологічного опитування, проведеного у 2010 році, 60% громадян України вважають Голодомор геноцидом. У 2003 році Український парламент назвав, а у 2006 — офіційно визнав Голодомор геноцидом українського народу.
В 2010 році судовим розглядом завершилася кримінальна справа за фактом здійснення злочину геноциду; безпосередньо винними суд визнав сім вищих керівників СРСР та УСРР, і констатував, що за даними науково-демографічної експертизи загальна кількість людських втрат безпосередньо від Голодомору складає 3 мільйони 941 тисяча осіб. Також за даними слідства було визначено, що втрати українців в частині ненароджених становлять 6 мільйонів 122 тисячі осіб.
С каждым разом, все больше и больше слышу в ее голосе те нотки тона, что были скрыты ранее... Каждая ее песня подобна мечте. С каждой песней приходят новые грезы и мечты, уводящие в восточную сказку....сказку, которая имеет такой же вкус, как и рахат-локум...а аромат наполняется всей гаммой восточного мира...
В общем, решил вынести пару ее песен в свой блог.
Mon ami la Rose
Kidda
Amulet
Ya Laure Hobouki
Leysh Natarak
Why are We Fighting?
Why are we fighting when we are all together?
Listen to you heart and you will know the truth Listen to your heart for it knows the truth Between us there is a long history. In love there is peace.
In peace there is love. Let's make good for we are brothers. How great is the mercy and blessing of God Let's return to peace.
Between us there is a long history. Let's return to love.
How merciful God is.
Let's make good for we are brothers.
God bless and have mercy.
Господь Карттикейя или Муруган - это первый Гуру и мастер Кундалини-йоги. Его динамическая сила пробуждает духовное познание для того, чтобы вести души к стопам Парабрахмана. Муруган - это Махадева Любви, непосредственного познания и чистой бескорыстной Любви к Богу. Он ведет нас по праведному пути. Сила кундалини, заключенная в каждом из нас, поддерживается и управляется Скандой.
Слава и величие Муругана известно из многих источников. Он "прибывает" в этой Вселенной как сын Шивы, как младший брат Ганеши и как племянник Нарайаны. Его почитают, как Бхагаван Калийуга Варада, Господь, который благословляет и защищает тех, кто ищет Его милости в Кали-йугу.
Каушальйа, Мать Господа Рамачандры, призывала благословения Сканды, когда Рама прощался с ней во время отъезда в лес, согласно желанию Раджа Дашаратхи. В Бхагават Гите, Господь Кришна, объявляет, что среди всех командующих армиями, Он-Сканда. Муруга, содержит в Себе три божественных действия: творение(шришти), сохранение(стхитхи) и разрушение(самхара), чему свидетельствует Его Имя - Муруга(Мурука): МУ- Мукунда(Вишну), РУ-Рудра(Шива) и КА- Камалан(Брахма).
Три элемента, которые подчеркивают особенность Муругана-копье(вель), павлин(майура) Его вахана и петух(севаль), украшающий Его знамя. Копье(вель) символизирует джнянашакти(Силу Мудрости). Вель был дарован Муругану, Его Божественной Матерью. Парвати, желала Ему победу над асурами во главе Сурападмой. Блестящее копье Муругана, почитается как Шакти Вель или Вира Вель, выражение Его великой власти и силы. Петух и павлин, символизируют нада и бину. Павлин, демонстрирует божественную форму ОМ-кара(шабда-брахман), когда его перья распущенны по кругу, петух громко объявляет звук Ом-кары. Муруга сияет, как сама суть Вед и мантр.
Один из важных вратам года - Сканда Шашти Врата. Он должен начаться на Пратхама Титхи(на следующий день после Дипавали) Шукла Пакша(светлая луна) в месяце Аиппаси(октябрь-ноябрь). Пост соблюдается в течении шести дней, как правило пища принимается один раз в день или исключается совсем, это время садхака проводит исключительно в поклонении Господа Сканды. На шестой день вратам празднуется победа Господа Муругана. Соблюдение этого поста, способно принести Высшее Освобождение.
На каждые Карттикай, этот пост соблюдается с верой и преданностью. Упоминается, что по совету Ганеши, Нарада соблюдал этот пост и обрел высшее положение среди Сапта Риши.
Каждый день вратам имеет свой внутренний смысл и побуждение для садхака.
Первый день поста помогает нам обрести духовное Знание.
Господь Муруган победил Брахму в споре и обучал своего Отца, Бхагавана Шиву значению Высшей мантры - Ом в Свамималаи.
Поэтому, садхака обращается к Муругану, как Гуру.
Второй день вратам помогает обрести духовную Силу для достижения Высшей Цели.
Вель или копье, символизирует Высшую Силу Муругана. Благословения которое дарует ШактиВель помогает достичь все целей, даже если они и кажутся недостижимыми.
Третий день вратам дарует нам благословение одержать победу над нашими плохими наклонностями и ограничениями.
Четвертый день вратам, приносит гармонию в наше окружение и умиротворение.
Пятый день вратам привносит в нашу жизнь спокойствие и мир, это также мир в наших эмоциях и уме.
Шестой день вратам дарует нам внутреннюю победу и озарением Высшим в нас. Этот день дарует нам возможность встретиться с Ишварой лицом к лицу.
На следующий день после завершения вратам празднуется Победа Муругана над асуром.
Особое благо приносит пение Шанмукха Кавачам и Сканда Шашти Кавачам.
Пусть ТируМуруга благословит всех нас!!! Пусть ШактиВель осветит наши сердца!!!
12 February 2010 Shiv Shakti Kul celebrated the divine occasion of Maha Shivaratri under the guidance and inspiration of Guruji Shri Shriyogeshvaraji by organizing a historical event of Maha Puja of 125,000 Paarthiva Shiva Linga (Shiv Linga made of Earth / soil) in one day.
It was organized at Vadodara, city founded on the Tapo Bhumi of Brahmarishi Shri Vishvamitraji. A team of more than 50 Pundits started making the Paarthiv Shiva Linga since early morning as mentioned in Shastras. Shiv Shakti Kul invited public participation in this great event. The basic motive for this Puja Ritual was to pray Bhagavan Shree Shivji to bless the world with his eternal mercy. This event was reported widely on main city TV channel, newspapers, radio. Hundreds of people participated in this Maha Puja. They came to offer their love and devotion to Bhagavan Shree Shivji and to participate in this historical even.
Disciples of Guruji Shri Shriyogeshvaraji from Russia and Ukraine came to participate in this divine occasion.
Pujyapad Shri Guruji Shri Shriyogeshvaraji
Shrimati GuruMa Shiva Prajna
During the Puja about 30 Brahmins were reciting Shlokas together which made the atmosphere filled with utter divinity. From common man to high level political leaders, doctors and engineers all set on ground in equality to perform Puja. All were equal, all were devotees of Bhagavan Shri Shivji. Everybody was provided with all necessary things for Puja by Shiv Shakti Kul.
A huge Panch Kona Yantra made from about 100,000 Paarthiva Shivalingam and 25 000 Paarthiva Shivlingam were distributed for others, everybody got 108 Paarthiva Shivlingam for performing Puja. In the evening there was Maha Aarati. More people joined this occasion of Maha Aarati. Everybody had dipak in hand and all performed the Aarati with Guruji Shri Shriyogeshvaraji. Specially for this occasion Shiv Shakti Kul had got recorded the Aarati "Aum Jay Shiv Aumkara".
At the end of the devotional function, after the Aarati every body had Maha Prasadam of Vratam Food. The next day morning all the 125,000 Paarthiva Shivalingam were taken to the holy river Narmadaji near ancient town Chandod and were offered in the flowing water of Shri Narmada River who is daughter of Bhagavan Shri Shivji.
This event was reported widely on main city TV channel, newspapers, radio.
Шив Шакти Кул – это духовная семья. Основной принцип Шив Шакти Кул - Весь Мир – одна семья.
У нас всех одинаковая природа: ПараБрахман «Шива» и Ади Шакти.
Не смотря на разные расы, языки, страны, религии и вероисповедания, мы все – одна семья.
Философия нашей семьи очень проста. Есть только один Бог – ПараБрахман. Он проявляет себя в различных формах. Не важно, какую форму Бога кто-либо выбирает, его поклонение принимается ПараБрахманом.
Основной мотив Шив Шакти Кул – это распространение божественного знания Санатана Дхармы и работа для улучшения качества жизни.
Любая жизнь – божественна. Если мы поймем нашу истинную ценность и силу, то мы сможем сказать «прощай» депрессии и наркотикам.
Мы преданы обществу и нашим семьям. Мы не хотим убегать от своего долга. Мы работаем над тем, чтобы иметь жизнь свободную от стрессов, при помощи Духовности и под руководством нашего Гуруджи.
Уважение к родителям, преданность супругам, забота о детях и работа для общества в гармонии сдуховным развитием – это наш образ жизни.
Развитие внутреннего чувства любви к Богу, Преданности (Бхакти) и Знания (Джнана) - это наш духовный путь. Нет нужды в сложных ритуалах и методах, нет нужды в чтении множества философских книг, необходима исключительно концентрация на знании нашей самости, знании Атмана, чувствовании Бога.
Простые действия поклонения, полные любви и преданности, могут дать больше результатов, чем наиболее сложные ритуалы и философия.
"Преданность Гуру, Любовь и Поддержка Друг Друга» - это наш основной принцип, который делает взаимоотношения в нашей семье очень крепкими. Каждый важен и любим одинаково.
Мы хотим поделиться с другими нашим образом жизни. Может это сможет помочь кому-либо в его/ее собственной жизни.
The fundamental thought of Shiv Shakti Kul is – The Whole World is one family.
We all have the same origin : ParaBrahman “Shiv” and Adi Shakti.
In spite of different languages, races, countries, religions and beliefs we all are one family.
Philosophy of our family is very simple. There is only one God – ParaBrahman. He displays himself in the forms of other Gods. No matter which form of God the one will choose, his worship is accepted by Para BrahamaN.
The motive of Shiv Shakti Kul is to spread divine knowledge of Sanatan Dharma and work for the better quality of life.
Every life is divine. If we understand our true value and strength we can say good bye to depression and drugs.
We are committed to our families and society. We don’t want to run away from our duties. But we work towards a stress free life with the help of Spiritualism under the leadership or our Guruji.
Respect for parents, commitment to spouse, care for children, and work for society in harmony with Spiritual Upliftment – this is our way of life.
Developing inner feelings of love to God, Devotion (Bhakti) and Knowledge ( Jnana ) is our way of spiritualism. No need for complicated rituals and methods, no need for reading a lot of philosophical books, the sole concentration is up on knowing our own self, knowing Atman, feeling The God.
Simple actions of worship full of love and devotion can bring more results then the most complicated rituals and philosophy.
“Commitment to Guru, Love and Support to Each Other” is the fundamental understanding that makes a strong bound relationship in our family. Everybody is equally important and loved.
We want to share with others our way of life. May be it can help somebody in her/his own life.
Натарджа - это Царь Танца, Шива исполняющий экстатический и самозабвенный танец Тандава. Шайва Агамаы раскрывают нам 108 позиций этого танца, во всех них присутствует только Шива.
Чтобы понять концепцию и смысл, которые открывает нам Натараджа, нам надо также принять и смысл танца. Как и йога, танец побуждает нас к трансу, экстазу и божественным переживаниям.
В Индии, танец всегда шел руку об руку с йогой, медитацией, вратами, поклонением и т.д. В данном случае Шива - это Изначальный Йог, Бог богов и Мастер Танца.
Танец захватывает человека полностью, и физически(когда задействованы все органы чувств и действий), и эмоционально(когда человек не только сам переживает бхаву и расу, но заставляет и других пережить то, что переживает сам). В конце концов, танец затрагивает полностью душу человека, тогда танец - это не просто танец, но поклонение Ишваре. Поклонение, в котором человек теряет себя полностью, его поглощают чувства к Богу и сам Бог.
Поклонение Великодушному Шиве, Чье тело - это вся Вселенная, Чьи песни и поэзия это основа всех языков,
Чьи украшения - луна и звезды
Как говорила моя Учительница - "Когда танцор начинает танцевать, когда приходит танец - танцора нет, есть только танец, и этот танец танцует Шива".
Таким образом, мы приходим к тому, что существует только Бог и никого кроме Него.
Изображение Натараджи – это парадокс Вечности и Времени. Это наподобие стремительного потока и спокойного океана. Шива – это Кала, что означает время, но Шива – это и Махакала или Великое Время или Вечность. Натараджа – Король Танца, его жесты одновременно динамичны и изящны, ускоряющие Вселенскую Игру Иллюзии.
Его руки, ноги и туловище производят нерпрерывное разрушение и созидание Вселенной, как смерть уравновешивается рождением. Если рассматривать скульптуру Натараджи, то при всей демонстрации активности в танце – движение рук, ног, туловища, это демонстрирует нам циклический ритм и полноту Космического Танца, который протекает под ритм необратимых Махайуг, но лицо Шивы всегда остается в абсолютном спокойствии.
Натараджа танцует в пределах Вселенской Иллюзии. Локоны Его волос, пронизывают пространство в разных направлениях, поскольку Его танец наполнен экстазом. Его локоны украшены полумесяцем, черепом и Гангой. Шива объединяет в себе и покой Абсолюта, в котором исчезают все различия, и активность Абсолюта, которая проявляется в Творении, жизненной силе, игре.
Волосы Шивы во время танцы напоминают ореол, что символизирует собой Его силу и всепронизывающую способность. Волосы, чей блеск и красота, напоминает нам о женственности, демонстрируют нам Силу или Шакти Абсолютного Господа.
В одном Его ухе, женская серьга, а в другом мужская, что символизирует Его в мужской и женской энергиях Вселенной.
Находящиеся в беспорядке, волосы Шивы символизируют и отречение.
Огненное кольцо или ореол вокруг фигуры Шивы – прахабхамандала, символизирует Вселенной, со всей ее иллюзорностью, страданиями и болью. В некоторых скульптурах, это кольцо имеет несколько уровней, что отражает символизм океанских вод.
Ореол из огня символизирует Вселенную, в которой происходит сам танец, но это и символ запредельности Абсолюта.
Опора в виде лотоса, служит свидетельством того, что в сердце и сознании каждого из нас находится это место. Ганга, которая ниспадает с волос Шивы. До того, как снизойти на Землю, Ганга протекала на Небесах, и только Шива мог сдержать всю мощь этого святого потока, чтобы тот не причинил вреда Земле.
Полумесяц, символизирует мудрость Шивы. Также, это олицетворение Камы, который удерживается простой волей Господа. Змеи, обвивающие руки и шею Шивы, символизируют власть и мощь Шивы. Это также свидетельствует о том, что Шива – это повелитель или побеждающий смерть или Йаму. Змея символизирует и душу, душа меняя «шкуру» остается неизменной, лишь проявляя новые формы жизни. Как и змея покоящаяся на шее Шивы, так и душа покоится в Боге. Это символ того, что невозможно отделить душу от Бога. Змея – это из ядовитых и смертоносных созданий на земле, но они служат украшением Шивы, что показывает нам бесстрашие и бессмертие Шивы.
Шива и есть сама Вечность.
Верхняя правая рука Шивы, держит уддукаи или даммару, чей ритм задает ритм танца.
Звук даммары символизирует собой непрерывность и одновременность творения и разрушения Вселенной. Также, это символ сришти или творения. Из звука даммары, Шива извлекает Первичный Звук – ОМ, от которого исходят все ритмы и циклы творения.
Другая, правая рука Шивы находится в абхайа-мудре, жест говорящий нам – не бойся! Этой мудрой Шива благословляет душу и дарует бесстрашие.
Бесстрашие, даруемое реализацией недвойственного единства с Шивой.
Маркандея Риши говорил – «чандрашекхарашрайе мам Ким каришйати веи йама» - «Когда я под защитой Господа Чандрашекхара, то как Йама, Господь смерти может повредить мне?». Это символ также и стхити или сохранения.
Верхняя левая рука Шивы, держит Агни или огонь в ардхачандра-мудре(«полумесяц»). Огонь символизирует собой силу разрушения и трансформации, силу с которой Шива танцует в конце каждой эпохи, удаляя грехи и иллюзию. Это символизирует самхару или растворение и поглощение.
Нижняя левая рука Шивы, пребывая в гахаста мудре(«хобот слона») указывает нам на Апасамара пурушу или карлика, который символизирует неведение и иллюзии. Это символ эгоистичной души, попираемая стопой Шивы, символизирует милость сокрытия.
Танец Истины над невежеством и тьмой, вот предназначение каждого живого существа.
Его приподнятая в танце нога и указывающая левая рука, символизирует то вечное, что достигается приближением к Шиве. Это символ ануграхи или божественной милости откровения, которая дарует душе знание, разрушающее путы невежества.
Другая нога Божественного Танцора пребывает на Апасамарапуруше, что символизирует полную победу Света Истины над неведением. Это символ тиробхавы или сокрытие, это демонстрирует нам развитие и конечное предназначение души.
За всем этим пребывает Шива, Абсолют, чья сущность сат-чит-ананда.
Который есть недвойственный, один без второго. Шива - Абсолютная Истина, непроявленная, неизменная и запредельная, вне времени, формы и пространства.
Это Творение, которое подобно грезам или сну Бога, писания именуют лилой или Божественной Игрой. И в этой игре, Божественый Танцор проявляет свои действия. Все эти действия описываются, как Брахма – творение, Вишну – поддержание или сохранение, Рудра – разрушение или трансформация, Махешвара – сокрытие, Садашива – проявление.
Предназначение каждого существа, стать этим танцем и обрести изначальное единство с Божественным Танцором - Натараджей.
Шанмукха Кавача это труд Великого Святого - Ганабану Памбан Свам Шримат Кумарагурутаса Мунинтхара Перуман.
Чтение или пение Шанмукха Кавачи должно выполняться шестикратным повторением, а слова должны произноситься четко и ясно. Если, кто-то неспособен, вычитать или пропеть Шанмукха Кавачу шесть раз подряд, то это, должно быть сделано хотя бы, один раз в день. Повторение этой Шанмукха Кавачи принесет великие дары: все болезни будут исцелены, грехи прощены и уничтожены, враги будут побеждены, у тех, кто читает Шанмукха Кавачу, жизнь будет долгой и удачной, в семьях дети будут интеллектуальны и благостны, божественная мудрость и сила, Вечное Счастье и Милость Господа, вот неполный список тех, даров, которые получит каждый, кто с верой и преданностью читает эту Шанмукха Кавачу.
Эта Шанмукха Кавача, дается с переводом и комментариями, для лучшего понимания слов. Но понять Кавачу, можно лишь, когда поток Божественной Мудрости снизойдет на нас.
Для лучшего эффекта от Шанмукха Кавачи, желательно прочитать следующую стотру - обращение к Муругану, которую составил Памбан Свамигаль.
OM SHANMUGA PATHEYA NAMO NAMA
OM SHUNMATHA PATHEYA NAMO NAMA
OM SHUDGREEVA PATHEYA NAMO NAMA
OM SHUDKREEDA PATHEYA NAMO NAMA
OM SHUD KONA PATHEYA NAMO NAMA
OM SHUD KOSA PATHEYA NAMO NAMA
OM NAVA NITHI PATHEYA NAMO NAMA
OM SUBHANITHI PATHEYA NAMO NAMA
OM NARAPATHY PATHEYA NAMO NAMA
OM SURAPATHY PATHEYA NAMO NAMA
OM NADACHCHIVA PATHEYA NAMO NAMA
OM SADAKSHARA PATHEYA NAMO NAMA
OM KAVI RAJA PATHEYA NAMO NAMA
OM THAPA RAJA PATHEYA NAMO NAMA
OM YIGA PARA PATHEYA NAMO NAMA
OM PUGAZ MUNI PATHEYA NAMO NAMA
OM JAYA JAYA PATHEYA NAMO NAMA
OM NAYA NAYA PATHEYA NAMO NAMA
OM MANJULA PATHEYA NAMO NAMA
OM KUNJAREE PATHEYA NAMO NAMA
OM VALLEE PATHEYA NAMO NAMA
OM MALLA PATHEYA NAMO NAMA
OM ASTHRA PATHEYA NAMO NAMA
OM SASTHRA PATHEYA NAMO NAMA
OM SHASHTEE PATHEYA NAMO NAMA
OM YISHTEE PATHEYA NAMO NAMA
OM ABHETHA PATHEYA NAMO NAMA
OM SUBOTHA PATHEYA NAMO NAMA
OM VIYOOHA PATHEYA NAMO NAMA
OM MAYOORA PATHEYA NAMO NAMA
OM BOOTHA PATHEYA NAMO NAMA
OM VETHA PATHEYA NAMO NAMA
OM PURANA PATHEYA NAMO NAMA
OM PIRANA PATHEYA NAMO NAMA
OM BAKTHA PATHEYA NAMO NAMA
OM MUKTHA PATHEYA NAMO NAMA
OM AGAARA PATHEYA NAMO NAMA
OM VOOGAARA PATHEYA NAMO NAMA
OM MAGAARA PATHEYA NAMO NAMA
OM VIKAASA PATHEYA NAMO NAMA
OM AATHI PATHEYA NAMO NAMA
OM BOOTHI PATHEYA NAMO NAMA
OM AMAARA PATHEYA NAMO NAMA
OM KUMARA PATHEYA NAMO NAMA
============================
ШРИ ШАНМУКХА КАВАЧА
(перевод с тамильского на английский и комментарии Памбан Свамигаль.
перевод с английского языка и сверка с тамильским вариантом Шива Анураг.)
Да защитит мою голову, Господь Сараванатхан, Всемогущий,
Тот, Кто проникает во все сферы Вселенной;
Кто-есть Вечная Истина, Небесный Гуру Своих учеников;
Тот, Кто безупречен и чист, Кто прославляем в восьми направлениях мира
и Кто является моим Милосердным Богом, Ишварой.
Да защитит мой лоб, Господь Муруга,
Кто-есть Источник и Причина всего и Кто-любимый сын Шивы.
Да защитит мои брови, Прекрасный Обладатель ароматной гирлянды из цветов кадамба.
Да защитит мои глаза, Лучезарный Господь (храма)Тирутханигайия*- Тханигесан.
Да защитит мой нос, Божественное Дитя и Бог Шести Картхигай( шесть Критти), кормящие своим молоком Сараванабаву.
*(После победы над Сурападмой и другими асурами, когда Гнев Справедливости Муругана был успокоен, Господь Сараванабава отправился в Тирутхани (для женитьбы с Валли).
После свадьбы, Он воссел на холме, в тихом и спокойном месте, со Своими супругами Шри Валли и Шри Девасена, для постоянного благого явления Своей Милости всем преданным. Это один из главнейших храмов.)
Да защитит мои уши Бог, Держащий Красный, Пылающий Вель (который будет в нас тоску о Высшем и о мукти).
Да защитит мой рот, Муруга, Красивый и Ароматный Господь.
Да защитит мои зубы и язык, Доброжелательный Кумара.
Да защитит мои щеки, Младший Брат Господа Ганеши, чья Слоноликая форма напоминает Ом.
Да защитит мой затылок Господь Шивасубрахманьйа (вечное единство Шивы и Субраманьйи, Кто - есть не разделимое и единое Одно).
Да защитит мою шею, Любимый Ребенок шести Картхик и источник Божественной Милости.
Да защитит и сделает сильными мои плечи и ребра, Зять Богини Тхирумагаль*(Шри Лакшми)
Да защитит мою грудь, Господь с шестью парами оружия.
Да защитит и сделает незапятнанными мои локти, Господин земли и горы Куринджи**
*( после женитьбы на Амрита-Валли и Сундара-Валли, воплощенных дочерях Вишну, известных как Шри Девайанаи и Шри Валли, Муруган стал зятем Тирумаль (Вишну) и Тирумагаль (Лакшми)
**(Храм в Куринджи, расположенный на одноименной горе. В отличие от храмов на равнинах, храмы Муругана всегда расположены на холмах и горах, чтоб быть выше окружающего пространства. Это олицетворяет, что Господь является покровителем и доброжелателем земли Куринджи, хотя фактически, Он - Вечномолодая и Прекрасная Вечность)
Да защитит мои предплечья, делая их сильными и крепкими, Младший Сын Умадеви,
Да защитит мои руки, делая их сильными и могущественными, Бог Муруга.
Да защитит мои ладони, Великий Держатель Веля
Да защитит мои десять пальцев (на руках), Великий Зять Тирумаля (Вишну).
Да защитит мою спину, Молодой Господь Кумарасен.
Да защитит мой живот, Наездник на сверкающем павлине.
Да защитит мой пупок, Бог богов.
Да защитит мои половой орган, Бог Канда (Сканда), рожденный из сияния Гаури Деви.
Да защитит мой анус, Бог Арумуга (Шанмукха)
Да защитит мои бедра, Бог Неукротимого Веля.
Да защитит Сын Шивы мои ягодицы.
Да защитит мою поясницу, Сын Ганги (Кангейан) и Воплощение Вечной Истины.
Да защитит мою переднюю сторону, Высший Бог.
Да защитит пальцы моих ног, Господь Кумаресан.
Да защитит подошвы моих ног, Натхасварупа и Господин Палани.
Да защитит все мое тело, Древний и Чистый Бог Шанмукха, Причина всех живых существ и всех вещей.
Да пребудет Бог богов и Бог Висака в моем уме и защитит его от желаний и безумия мира.
Да устранит и уничтожит призраков и привидения, которые угрожают мне, Сильный Вель моего Муругана.
Да устранятся ракшасы живущие в животных, в человеке и плохом настроении, склонные причинить бедствие и смертельную опасность.
Да защитит меня от негативного колдовства, выполненных злыми людьми и от эффекта их мантр, Острый Вель моего Муруги.
Ongiya seetrame kondu uvanivil vel soolangal
Taangiya dhandam ehkan thadi parasu eattiaadhi
Paangudai aayudhangal pagaivar en mele oachin
Theengu saiyaamal ennaith thirukkaivel kaakka kaakka.
Да защитит меня, от любых ранений и вреда, от моих противников с их жестоким оружием, Мощный Вель моего Бога.
Да будет Вель моим неприступным щитом, чтоб охранять меня от нападений моих противников.
Да защитит меня Священный Вель, Моего Господа Муруги, Который был ужасом для Сурападмы.
Да защитит Он меня, от тех, кто ревнив, кто пожиратель плоти, кто скуп и жесток, кто враждебен ко мне, кто желает приблизиться ко мне со злым умыслом.
Да защитит меня, Красивый Вель моего Бога, Вель - сопровождающий Сына Ганги.
Да пребудет Он в помощь мне и предотвратит любой вред, который будет исходить от ядовитых змей, льва, медведя, тигра, слона, волка, обезьяны, свиньи, лисой и любыми четвероногими животными.
Мой Господь! Как Тамильский звук "Нн" охватывает другие буквы, пусть Твой Божественный Вель (Вель Божественной Мудрости), также защищает меня и Твоих преданных.
Да защитит Вель меня, от любого вреда, вызванного разными птицами, крысами, скорпионами, ядовитыми ящерицами, пауками и другими насекомыми.
Да защитит меня, Вель моего Господа Муруги, Который явился от Божественных Искр (взгляд Шивы), от любой опасности и бедствия, которое исходит от крокодила и рыбы Тирикаи
и от выводка других опасных существ, живущих на земле и в воде.
Да защитит меня, Вель в священной руке Бога на красивом павлине от темных влияний планет.
Да защитит меня Победоносный Вель моего Бога, с Его двенадцатью плечами от всех болезней.
Да защитит меня, Неукротимый Вадивель моего Господа от смертельных болезней живота, лихорадки,
проказы, которая искажает руки и ноги.
Да защитит меня, от язв, диспепсии и синусита,
которые в мгновения ока способны вызвать смерть.
Да защитит меня, Сильный и Непреступный Вель моего Господа,
от болезней причиняющих жажду и температуру, от болезней, утомляющих и длительных,
от гнойных ран, диареи, дизентерии и спазм живота.
Когда посыльные Йамы, с их темными, как ночь телами, сердцами тверже, чем камень, острыми зубами и жестокими глазами, с мрачными взглядами, приблизятся ко мне, да спасет меня Всемогущий Вель моего Господа, Да спасет Он меня с божественной и всесильной мантрой "ом, аим, рим".
Да защитит меня, Священный Вель в руке моего Доброго Господа Шаштинатха.
Да защитит Он меня, Своей волей везде, где бы я ни находился, на земле, дереве, горе, в воде и т.д.
Да защитит меня спереди, Вель моего Господа, который имеет на своем плече знак Трезубца (в тамильском языке буква uu).
Да защитит меня сзади, Вель моего Господа, с Его двенадцатью божественными глазами (подобно двенадцати гласным в тамил. алфавите).
Да защитит меня по середине, Вель моего Господа, с Его Именем из шести написаний (в тамильском языке Sa-ra-va-na-bha-va),начинающегося с "А" *.
Да защитит меня сверху и снизу, Вель моего Господа, украшенного короной Божественной Славы.
(* в тамильском языке это Sa, но в оригинале по правилам правописания "А" пишется перед "S", а читается после "S")
Да защитит меня с востока, Вель Муруги, Который сладость Шри Девайайани и прекрасный супруг Шри Валли, нашей Божественной Матерью.
Да защитит меня с юга-востока, Вель Героя Божественной Мудрости, Который боролся с Богом Агни.
Да защитит меня с юга, Вель в священной руке моего Господа Катиркамам, Который никогда не сдается в сражении.
Да защитит меня с юга-запада, Вель в священной руке Муругана, зятя господа Тирумаля (Вишну), Кто танцевал на змее Калингане, чье сокрушенное тело стало подобно изогнутому тамильскому "su'"LA".
Да защитит меня с северо-запада Сияющий Вель Гухи (Скрытого).
Да защитит меня с запада, Священный Вель возлюбленного Сына Шивы.
Вель, моего Вселенского Гуру, который передавал знание Вед,
да защитит Он меня с севера, где Господь Ишвара едет на бычке (четыре стопы Дхармы).
О всемогущий Вель моего Господа, который проник сквозь гору Кроунджа,
защити меня, когда я иду, сижу, встаю, ложусь или сплю, во всех положениях тела и в течении дня и ночи.
О, Вель в руке моего Господа Муттайана*, Который дарует мне, жизнь Вечного Счастья,
защити меня, когда я принимаю пищу и занят трудом, когда я думаю и размышляю,
чтобы поклоняться Лотосным Стопам моего Господа, Которого славят древние Боги.
Да защитит меня и павлин моего Господина.
(*имя Муругана, означающее "Тот, Кто дарует Божественную Мудрость и Освобождение от неволи земных связей).
Да защитит меня в юности, зрелости и старости, Вечно Юный Господь Арумуга.
Да защитит меня утром (перед восходом солнца) мой Господь Сивасвами, Кто основа Пранава Мантры.
Да защитит меня в полдень и днем мой Господин Сивагурунатхан, Наставник Бога Шивы.
Да защитит меня в первой части ночи, мой Господин прекрасного Петуха и сверкающего Павлина.
Да защитит меня во второй части ночи, мой Господин, Противник самовлюбленного Сурападмы.
О Господь Муруга, мой Господин, чьи Лотосные Стопы украшены медовыми и благоухающими гирляндами из цветов, защити меня в полночь.
О, мой Юный Господь Кумара, Любимый Ведами, защити меня во все времена (навсегда).
Защити меня!
О, Господь Сетти*, Кто способен приблизить меня и дать понимание, как часть Своего окружения преданных.
О мой Господь Сараванабхаванар, защити меня, когда я один и когда среди других.
О, Господь и Гуру святого Арунагиринатхара, Который составил и пел бессмертные и наполненные любовью, Кандар Анубхути, воспевания, защищай меня всегда.
О, Господь Шанмуга (Шанмукха), защити меня (Кумарагурудасан), кто составил эти драгоценные стихи, чтоб воспеть и с полнотой сердца, стремлением и преданность.
(*Сетти, означает сподвижника, который совершенствуется. Это также означает, грубо говоря, торговец. Господь Муруга, играет роль торговца, потому что, Он обменивает (из сострадания к нам) Его драгоценные "товары" Божественного Знания (для нашего осознания и спасения) на наши, ничего не стоящие товары Эго.
Дипавали - это самый яркий, светлый и радостный праздник в Индуизме. Помимо праздника и веселья, это праздник-напоминание нам о нашей истинной природе и поиске Истины.
Дивали вратам соблюдается каждый год, в четырнадцатый день(чатурдаши) темной луны(кришна-пакша) в месяце Ашвин или Картика(октябрь-ноябрь), а сам праздник приходится на амавасью или новолуние.
Название праздника -"дивали" или "дипавали", можно перевести, как "ряд лампад".
Существует много легенд и сказаний относительно истории возникновения и празднования Дивали.
Одни писания рассказывают об этом дне, как о памятовании возвращения Рамы в свое царство, когда все люди радовались возвращению царя.
Другие, о победе Кришны и Сатьябхамы над Нарака-асуром. Об их возвращении в Двараку и проведении Маха-Лакшми пуджи во благо и процветания Двараки и ее жителей.
Третьи, рассказывают историю о Бали Махарадже и Нарайане.
Сам фестиваль состоит из пяти дней, каждый из которых являет нам наставления, дает информацию для размышления, дарует радость, процветание и благословение.
Первый день фестиваля, известен, как Дхантерас. Слово «дхан» означает богатство и процветание.
С этим днем связана следующая история, шестнадцатилетний сын раджи Хима, был обречен, согласно гороскопу, на смерть от укуса змеи на четвертый день его брака.
Когда наступил этот день, молодая супруга сына раджи не позволяла своему мужу спать.
Она собрала все золотые украшения, золотые и серебряные монеты и сложила у входа в покои мужа, а также зажгла множество масляных лампад, а сама отправилась на собрание двора, где звучали истории и песни.
Когда Йама, прибыл к покоям Химапутры, его глаза были ослеплены множеством огней и он не смог войти в покои принца. Так ему пришлось взобраться на гору из драгоценностей и просидеть там всю ночь, слушая музыку, раздававшуюся по всему дворцу. А утром, Йама покинул покои принца.
Таким образом, малодая супруга спасла жизнь мужа от смерти.
В этот день дома очищаются и украшаются, около дома и сам дом украшаются лампадками - дийа, у порога и около алтарей рисуют красочные рисунки - ранголи, чтобы поприветствовать Богиню Лакшми.
Этот день известен и как Йама-дивали, поскольку в этот день зажженные лампадки с почтением предлагают Йамарадже, чтобы свет лампад отогнал все негативное, отогнал смерть и несчастья от семьи, а своим светом даровали процветание и благополучие.
Именно в этот день, старые финансовые документы и книги выкидываются, и покупаются новые финансовые бланки; люди одевают новую одежду и делают обновление в доме.
Второй день - это Чхоти Дивали, также известный, как Нарака-чатурдаши.
С этим днем связана такая история, Нарака-асур после нанесения поражения Индре захватил прекрасные серьги Адити и захватил шестнадцать тысяч дочерей девов.
Узнав об этом, Сатьйабхама, супруга Шри Кришны, была разгневана таким поступком Нарака-асуры и его неуважением к женщинам. Сатьйабхама обратилась к Кришне с просьбой дать ей шанс уничтожить асуру. Также, легенда повествует, что Нарака-асура имел проклятие, согласно которому его могла убить только женщина. Когда Кришна и Сатйабхама прибыли к асуру, завязалась жестокая схватка, в ходе которой Нарака-асура был сражен Сатйабхамой.
Дочери девов были освобождены из темницы и были приняты Кришной, как его супруги.
Так, в день Наракачатурдаши, вмешательство Кришны и Его суприги привело к убийству Нарака-асура, освобождению дочерей Богов и возврат драгоценных серег Адити. Когда асура был побежден, то Боги в знак того, что победа одержана, нанесли на лоб Кришны кровь асура, в знак Его победы. А когда Кришна вернулся в свои владения, то его тело массажировали, используя душистые масла. А тело омывали чистой водой и прохладной, смывая пыль после сражения.
После отдыха, Кришна со своими супругами отправился совершать пуджу в честь Маха-Лакшми, вопрошая о богатстве и процветании для жителей Двараки.
Богиня Бхуми, мать Нарака-асуры, объявила, что этот день не должен быть днем скорби и траура, а наоборот должен встречаться радостью и празднованием.
C тех пор, в этот день принимают омовение с использованием масла, веселятся и зажигают лампады. На юге Индии, в честь памятования победы Кришны, готовят смесь из гхи, рисовой муки и кумкума, разбивают кокос, как символ уничтожения асура и наносят друг другу тилаки красного цвета.
Третий день - это и есть сам праздник Дивали, самый яркий, светлый и шумный день фестиваля
Обычно этот день связывают со следующей историей.
Когда-то на Земле правил асура-раджа Бали, совершая суровые аскезы и яджни. Он добился больших успехов, и это стало беспокоить девов. Девы, стали молить Нарайану, чтобы тот вмешался в эту ситуацию. Вняв молитвам богов, Нарайана принял форму карлика – Вамана-аватара.
Совершая очередное жертвоприношение, Бали Махараджа отдавал каждому все, что тот попросит.
Вамана явился в завершении яджни, когда все было роздано и ничего не оставалось.
Бали был расстроен, тогда Вамана просил дать ему то, что поместится в трех его шагах.
На все протесты своего учителя, Бали рассмеялся и согласился выполнить эту просьбу.
В тот же миг, Вамана приобрел, громадны размеры, первым шагом он измерил всю землю, вторым – небеса. После этого, Вамана обратился к Бали с вопросом, куда ему ступить, чтобы сделать третий шаг. В этот миг, Бали понял, что перед ним ни кто иной, как сам Нарайана, и поклонившись, Бали подставил свою голову под стопы Ваманы. Таким образом, Бали был побежден, а Вамана освободил из заточения асура тех. Кто был в его неволе.
Среди освобожденных были – Ганеша, устраняющий препятствия и трудности и Богиня Лакшми, дарующая богатство и процветание. Когда Лакшми и Ганеша ступили на землю, они принесли всем людям счастье и процветание.
Это самый важный день и полностью посвящен поклонению Лакшми Деви. Лакшми-пуджа припадает на амавасью или новолуние и в этот день солнце входит во вторую часть созвездия Весы, что используется для закрытия бухгалтерских книг, пользуясь равновесием и гармонизацией Весов. Это самый благоприятный день.
Хотя праздник и приходится на самую темную ночь месяца, но свет лампад, звук барабанов и хлопушек, пение бхаджанов и гимнов в честь Лакшми призывают Деви снизойти на землю в своей лучезарной форме. Таким образом, свет и сияние Богини нисходит на землю и благословляет всех свои сиянием среди звуков от пения гимнов и песен.
Обычно поклонение и пуджу Лакшми совершают утром и вечером, считается, что Богиня не посетит дом, если тот не будет чистым и освещенным. Поэтому в этот день все украшения домов, установка лампад, рисование ранголи и т.д. выполняются с еще большим усердием. В этот день, все двери окна открыты, а множество лампад освещают все вокруг, чтобы Лакшми посетила дом и каждая часть жизненного пространства, были освещены ее взглядом. Основная и главная Лакшми-пуджа совершается вечером.
Лакшми пуджа состоит из комплекса пяти пудж.
Ганеша-пуджа совершается вначале любой пуджи или любого другого священного ритуала, кому тот не был посвящен. Традиционно, Ганеша и Лакшми располагаются на алтаре вместе. Когда Ганеша находится находится рядом с Лакшми, он даруют поклоняющимся мудрость, богатство и благополучие. Ганеше предлагают в качестве подношений сандаловую и шафрановую пасту, ароматические масла и духи, хальди(куркума) и кум-кум, гирлянды из цветов, листья Бильвы. Предлагаются благовония, сладости, кокосовые орехи и плоды тамбула(бетель). В завершении Ганеша-пуджи, Господу предлагают аарти(зажженную лампаду) и поет арати и бхаджаны в честь Ганеши.
Милостью Ганеши, Бога божественной мудрости, устраняются все препятствия, обретаются совершенства и божественное благословение. Поэтому, в начале каждого действия, любой работы и всех священных церемоний совершается поклонение Вигхнахарте, благословляющего всех начинаний и благих дел.
После поклонения Ганеши совершается Лакшми пуджа.
Совершая Лакшми пуджу, Богине предлагают сандаловую и шафрановую пасту, душистые масла и духи. Богиню украшают и предлагают ей цветы и гирлянды из цветов. Также во время подношения, подносятся благовония, фрукты и сладости, кокосовые орехи и плоды тамбула. Также совершают особое подношение серебряных или золотых монет, или вообще денег. После этого совершают аарти и поют бхаджаны в честь Богини.
Богиня Лакшми не любит шум, поэтому во время пуджи, единственный звук, который раздается – это звон колокольчика. Хлопушки, бой барабанов и хлопанье в ладоши исключены не только во время Лакшми-пуджи, но и небольшое время после аарати и завершения пуджи.
Также, Лакшми поклоняются в ее трех аспектах – Маха-Лакшми, Богиня процветания, денег и богатства; Маха-Сарасвати, Богиня знания, писаний и божественной мудрости; Маха-Кали, разрушающая невежество и являющая внутренний свет и Истину.
Также почитается во время Лакшми-пуджи и Кувера, казначей и хранитель сокровищницы богов. Часто, сейфы или место где хранят деньги, почитаются, как символ Куберы.
Дивали – это не только праздник, веселье и радость, это так же благоприятно время для садханы.
Этот праздник свидетельствует нам о Высшей Истине, Высшем Свете. Дивали – это также празднование победы благости и света, над страстью и невежеством в нас самих. Асуры, о которых рассказывают эпические истории, являются олицетворением нашего несовершенства и невежества. Истории о победе Божественного над демонами, должны нам рассматриваться, так же, как и поиск в самих себя, самоконтроля, самопожертвования и предание себя Высшему, которые ведут нас от тьмы невежества к свету мудрости, самопознания и постижению Истины.
Бхагавати Лакшми, Богиня процветания и богатства, не должна быть для нас только Богиней богатства и денег. Бхагавати Лакшми – Богиня Духовного Богатства. Она являет нам образ и святость духовного поиска человека, как богатство и сияние духа. Именно, Лакшми Деви, являет нам образ Божественного Процветания, образ обретения света Истины и Богопознания.
Духовное совершенство и познание Божественного - это и есть проявление Лакшми, чье сияние подобно свету солнца, разгоняющего тьму.
В «Вишну-пуране» мы надем такие строки – «Нарайана – солнце, Лакшми – свет солнца, они не отделимы друг от друга». Везде, где есть Божественное, есть и процветание. Во время Дивали, мы поклоняемся Высшему, который есть источник всего сущего, всего совершенства и процветания.
Мы поклоняемся тому Высшему Господу, который в своем символическом облике света, огней, освещения и аарти, в радости и счастье приходит к нам, чтобы помочь нам на нашем Пути и даровать нам свое благословение. Дивали, это праздник в честь обретения душами света и благословений Господа; день, когда каждый из нас может победить тьму невежества и обрести свет мудрости и знание о Высшем.
Глиняный дийа или глиняная лампадка является символом пяти элементов, из которых состоит наше тело, а горящее пламя – символизирует Атман, чье сияние освещает и удаляет тьму. Это символ того, что мы должны не забывать о нашем предназначении и о той истине, что сокрыта в нас; к которой мы стремимся и которой мы являемся.
