26.10.2010

Дивали. Дипавали,

Третий день - это и есть сам праздник Дивали, самый яркий, светлый и шумный день фестиваля


Обычно этот день связывают со следующей историей.
Когда-то на Земле правил асура-раджа Бали, совершая суровые аскезы и яджни. Он добился больших успехов, и это стало беспокоить девов. Девы, стали молить Нарайану, чтобы тот вмешался в эту ситуацию. Вняв молитвам богов, Нарайана принял форму карлика – Вамана-аватара.
Совершая очередное жертвоприношение, Бали Махараджа отдавал каждому все, что тот попросит.
Вамана явился в завершении яджни, когда все было роздано и ничего не оставалось.
Бали был расстроен, тогда Вамана просил дать ему то, что поместится в трех его шагах.
На все протесты своего учителя, Бали рассмеялся и согласился выполнить эту просьбу.
В тот же миг, Вамана приобрел, громадны размеры, первым шагом он измерил всю землю, вторым – небеса. После этого, Вамана обратился к Бали с вопросом, куда ему ступить, чтобы сделать третий шаг. В этот миг, Бали понял, что перед ним ни кто иной, как сам Нарайана, и поклонившись, Бали подставил свою голову под стопы Ваманы. Таким образом, Бали был побежден, а Вамана освободил из заточения асура тех. Кто был в его неволе.
Среди освобожденных были – Ганеша, устраняющий препятствия и трудности и Богиня Лакшми, дарующая богатство и процветание. Когда Лакшми и Ганеша ступили на землю, они принесли всем людям счастье и процветание.

Это самый важный день и полностью посвящен поклонению Лакшми Деви. Лакшми-пуджа припадает на амавасью или новолуние и в этот день солнце входит во вторую часть созвездия Весы, что используется для закрытия бухгалтерских книг, пользуясь равновесием и гармонизацией Весов. Это самый благоприятный день.
Хотя праздник и приходится на самую темную ночь месяца, но свет лампад, звук барабанов и хлопушек, пение бхаджанов и гимнов в честь Лакшми призывают Деви снизойти на землю в своей лучезарной форме. Таким образом, свет и сияние Богини нисходит на землю и благословляет всех свои сиянием среди звуков от пения гимнов и песен.
Обычно поклонение и пуджу Лакшми совершают утром и вечером, считается, что Богиня не посетит дом, если тот не будет чистым и освещенным. Поэтому в этот день все украшения домов, установка лампад, рисование ранголи и т.д. выполняются с еще большим усердием. В этот день, все двери окна открыты, а множество лампад освещают все вокруг, чтобы Лакшми посетила дом и каждая часть жизненного пространства, были освещены ее взглядом. Основная и главная Лакшми-пуджа совершается вечером.



Лакшми пуджа состоит из комплекса пяти пудж.

Ганеша-пуджа совершается вначале любой пуджи или любого другого священного ритуала, кому тот не был посвящен. Традиционно, Ганеша и Лакшми располагаются на алтаре вместе. Когда Ганеша находится находится рядом с Лакшми, он даруют поклоняющимся мудрость, богатство и благополучие. Ганеше предлагают в качестве подношений сандаловую и шафрановую пасту, ароматические масла и духи, хальди(куркума) и кум-кум, гирлянды из цветов, листья Бильвы. Предлагаются благовония, сладости, кокосовые орехи и плоды тамбула(бетель). В завершении Ганеша-пуджи, Господу предлагают аарти(зажженную лампаду) и поет арати и бхаджаны в честь Ганеши.
Милостью Ганеши, Бога божественной мудрости, устраняются все препятствия, обретаются совершенства и божественное благословение. Поэтому, в начале каждого действия, любой работы и всех священных церемоний совершается поклонение Вигхнахарте, благословляющего всех начинаний и благих дел.

После поклонения Ганеши совершается Лакшми пуджа.


Совершая Лакшми пуджу, Богине предлагают сандаловую и шафрановую пасту, душистые масла и духи. Богиню украшают и предлагают ей цветы и гирлянды из цветов. Также во время подношения, подносятся благовония, фрукты и сладости, кокосовые орехи и плоды тамбула. Также совершают особое подношение серебряных или золотых монет, или вообще денег. После этого совершают аарти и поют бхаджаны в честь Богини.
Богиня Лакшми не любит шум, поэтому во время пуджи, единственный звук, который раздается – это звон колокольчика. Хлопушки, бой барабанов и хлопанье в ладоши исключены не только во время Лакшми-пуджи, но и небольшое время после аарати и завершения пуджи.

Также, Лакшми поклоняются в ее трех аспектах – Маха-Лакшми, Богиня процветания, денег и богатства; Маха-Сарасвати, Богиня знания, писаний и божественной мудрости; Маха-Кали, разрушающая невежество и являющая внутренний свет и Истину.

Также почитается во время Лакшми-пуджи и Кувера, казначей и хранитель сокровищницы богов. Часто, сейфы или место где хранят деньги, почитаются, как символ Куберы.

Дивали – это не только праздник, веселье и радость, это так же благоприятно время для садханы.
Этот праздник свидетельствует нам о Высшей Истине, Высшем Свете. Дивали – это также празднование победы благости и света, над страстью и невежеством в нас самих. Асуры, о которых рассказывают эпические истории, являются олицетворением нашего несовершенства и невежества. Истории о победе Божественного над демонами, должны нам рассматриваться, так же, как и поиск в самих себя, самоконтроля, самопожертвования и предание себя Высшему, которые ведут нас от тьмы невежества к свету мудрости, самопознания и постижению Истины.

Бхагавати Лакшми, Богиня процветания и богатства, не должна быть для нас только Богиней богатства и денег. Бхагавати Лакшми – Богиня Духовного Богатства. Она являет нам образ и святость духовного поиска человека, как богатство и сияние духа. Именно, Лакшми Деви, являет нам образ Божественного Процветания, образ обретения света Истины и Богопознания.
Духовное совершенство и познание Божественного - это и есть проявление Лакшми, чье сияние подобно свету солнца, разгоняющего тьму.
В «Вишну-пуране» мы надем такие строки – «Нарайана – солнце, Лакшми – свет солнца, они не отделимы друг от друга». Везде, где есть Божественное, есть и процветание. Во время Дивали, мы поклоняемся Высшему, который есть источник всего сущего, всего совершенства и процветания.
Мы поклоняемся тому Высшему Господу, который в своем символическом облике света, огней, освещения и аарти, в радости и счастье приходит к нам, чтобы помочь нам на нашем Пути и даровать нам свое благословение. Дивали, это праздник в честь обретения душами света и благословений Господа; день, когда каждый из нас может победить тьму невежества и обрести свет мудрости и знание о Высшем.


Глиняный дийа или глиняная лампадка является символом пяти элементов, из которых состоит наше тело, а горящее пламя – символизирует Атман, чье сияние освещает и удаляет тьму. Это символ того, что мы должны не забывать о нашем предназначении и о той истине, что сокрыта в нас; к которой мы стремимся и которой мы являемся.

© Шива Анураг
© Шив Шакти Кул

Дивали. Кали Пуджа.

Кали-пуджа

Помимо поклонения Лакшми, в некоторых районах Индии, особенно в Бенгалии, в этот день, совершают Кали-пуджу или поклонение Матери Кали

Ма Кали является гневным проявлением Богини Дурги. «Деви Махатмьям» рассказывает, что Кали проявилась от брови Дурги, во время одного из сражений с асурами.
Также согласно другим текстам, боги будучи обеспокоенными асурами, обратились к Дурге с просьбами о защите, и тогда была проявлена Кали, как Калбхайнашини.
В сопровождении со своими спутницами – Дакини и Йогини, Ма Кали уничтожила двух асуров – Шамбху и Нишамбху, а также и других асуров. Но будучи охваченной экстахом сражения, она на миг потеряла контроль над собой и стала убивать всех. Кто к ней приближался. Она сделала гирлянду из голов убитых демоном, умастила пеплом тело, распустила волосы и стала исполнять Свой танец разрушения. Под вопросом существования оказалась вся вселенная.
Тогда Шива, лег на пути Кали, и когда Она ступила одной ногой на Шиву, она обрела над собой контроль и мир был спасен. Будучи удивленной, оттого, что Она наступила на Шиву и таким образом остановилась, Кали от удивления высунула язык.

Во время Кали-пуджи, выполняемой во время картика- амавасьи, у Деви просят благословения об уничтожении невежества и зла, как в окружающем мире, так и в нас самих. Вознося молитвы Кали Ма, мы просим разрушить наше невежество и озарить нас светом Истины.


© Шива Анураг
© Шив Шакти Кул

Дивали. Говардхана Пуджа. Падва.

Четвертый день известен, как Падва.

Следующий день после амавасьи – это Бали Падйа и посвящен Бали Махараджу.
После того, как Вамана ступил своей стопой на голову Бали, тот был низвержен на Патала-локу.
Но, будучи покоренным Ваманой, Бали просил Его о благословении родится вновь на земли и стать бхактой Нарайаны. День, когда Бали поднялся с Патала-локи и был принят Нарайаной, даровавшего Бали управление Бху-локой и известен, как «Бали-падьйами».
Таким образом, Бали возвысил свое существование до совершенства и преданности Нарайане.
Этот случай служит нам примером, что каждый ищущий Высшее, может достичь Высшей Цели позволив Божественному вступить в свое сердце.

Также этот день празднуется, как Говардхан-пуджа.





 Историю празднования Говардхана-пуджи, мы можем найти в сказаниях Пуран.
Это фестиваль празднуется в ознаменовании подъема холма Говордхан Кришной.
Согласно «Вишну-пуране», жители Гокула имели обычай праздновать фестиваль в честь Бога Индры и поклоняться ему в завершении каждого сезона дождей. Но в один из таких дней, Кришна остановил празднование и почитание Индре. Шри Кришна обратился к жителям Гокула, чтобы те почитали холм Говардхан. Бхагаван Кришнаджи сказал: "Нет нужды в этом. Для того, чтобы вызвать дождь вам не нужно поклоняться Индре. Где сказано, что только поклоняясь Индре можно получить дождь? Есть так много других мест, в не поклоняются Индре, но дождь там идет. Кроме того мы не получаем особых благ от Индры. Хотя он и повелевает ливнями, он проливает дожди над океаном, а у океана уж точно нет никакой нужды в воде. Лучше мы предложим эти прекрасные подношения холму Говардхан, брахманам и коровам и тогда все наши желания будут выполнены. Посмотрите, как счастливо коровы жуют траву на склонах Говардхана. Из этой травы мы получаем молоко, а из молока масло, йогурт и много других вкусных вещей. Вы видите, на самом деле холм Говардхан дает нам все необходимое, а не Индра. В самом имени Говардхан, го означает коровы, а вардхан " усиливающий их радость". Го так же значит телята, пастушки и чувства. Поэтому Говардхан означает, того кто дарует им всем радость и поддерживает их. Так давайте же прямо сейчас начнем поклонение Говардхану"

Индра был разгневан и послал все облака и молнии, чтобы запугать и затопить жителей Гокулы.

Жители Гокулы, боялись, что проливной ливень явился следствием их отказа от подношений Индре. Но Кришна уверил их, что с ними ничего не случится. Кришна поднял холм Говардхан своим мизинцем, так что холм стал походить на зонт. Так жители Гокулы были спасены от проливных дождей и наводнения. Индра, увидев, что он никак не повлиял на жителей Гокула и что те, абсолютно не пострадали от ливней, осознал превосходство и величие Кришны.
А с тех пор, Кришна стал известен, как – Говардхандхари и Гиридхари. И этот день знаменует собой то время, когда Кришна играючи поднял Говардану.


Во время Говардхана-пуджи, Кришне предлагают большое количество разнообразных блюд. В домах и храмах, божества Кришны купают в молоке и чистой воде, одевают в новые и изысканные одежды, украшенные жемчугом, рубинами и другими драгоценными камнями. Перед мурти Кришны, бхакты выкладывают горы из сладостей, фруктов и конфет и вспоминая историю о том, как Кришна поднял холм Говардхан, воспевают деяния и славу Бхагавана.
После завершения пуджи и арати, символические Говардханы раздаются всем, как прасад.

Эта история повествует, что каждый, кто обретет преданность к Бхагавану, будет защищен самим Богом. Каждый, кто будет искать преданности и защиты у Высшего Защитника, всегда будет защищен, как жители Враджа. Деяния Господа явленные в этом мире, свидетельствуют нам, что мы не одни, когда мы находимся в беде или в затруднительной ситуации, Бхагаван входит в нашу жизнь и спасает нас в своих различных проявлениях, мы должны помнть это, поскольку сам Кришна нам это обещал:



йада йада хи дхармасйагланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйатадатманам сриджамй ахам


Каждый раз, когда дхарма приходит в упадок,
А беззаконие процветает.
О Бхарата, тогда Я проявляю себя.

паритранайа садхунамвинашайа ча душкртам
дхарма-самстхапанартхайасамбхавами йуге йуге


Спасая праведников и уничтожая творящих зло
Восстанавливая дхарму, Я являюсь из века в век.

Шри Гиридхари – это сокровище сердца Мира Баи. Все ее песни посвящены только Гиридхари. Также Гиридхари, в своей форме Шри Натхджи, является ради блага живых существ.

Это особая форма Шри Кришны.

Шри Кришна проявился в божественной форме, как Шри Натхджи, как проявление Шри Говардханджи или Шри Гирираджаджи. Он – Высший Бог Вед, которые называют Его Пурнабрахман; смарты называют Его – Высшим Духом – Парабрахма. Шримад Бхагават Гита говорит о Нем, как о Пурна Пурушоттаме, Шримад Бхагаватам рассказывает о Нем, как о Бхагване. Эта божественная форма самопроявленна и не создана кем-либо.







Шри Натхджи – сварупа Шри Кришны и главное божество в традиции Пушти Марга. Шри Натхджи выглядит, как семилетний ребенок. В своей левой руке Он держит холм Говардхан, в то время, как правая Его рука упирается на талию. Сверху изображен попугай. Около левой руки Шри Натхджи пребывают в размышлении два мудреца, ниже них находится змея. Ниже змеи – тигр. Два павлина пребывают ниже тигра. С другой стороны находится мудрец, и ниже его изображены змея и две коровы. Жители холма Говардахана смотрят на Шри Натхджи с почтением и любовью. Его правая рука, покоящаяся на талии, демонстрирует нам, что только прибежище в Шри Натхджи способно освободить нас от страстей и страданий. Его зажатый кулак, демонстрирует нам, что Он является хранителем мыслей и помыслов, предавшихся Ему, а большой палец на руке задает нам вопрос – «Как вы освободите себя от бедствий этого мира?»

Его поднятая левая рука, напоминает нам, что Он держал холм Говардхан, спасая жителей Гокулы и Он призывает нас найти в Нем свое убежище и предаться Ему. Его лотосные стопы находятся в позиции танца, это являет нам, что Он – Найак-расалила, главный танцор танца во время раса-лилы. Писания говорят о Нем, как о Расау ваи Саха – воплощение всех рас. Его глаза обращены вниз, но Он смотрит прямо на нас. Его тело темного цвета, подобно грозовому облаку, посылающему живительную влагу.

Левая рука Шри Натхджи была замечена в 1400 г. на вершине Говардхана и ей поклонялись, как божеству предлагая молоко. Лицо Господа было явлено в 1479 году, когда был рожден Шри Валлабхачарья, чей лик подобен лику Шри Натхджи. В 1493 году, Шри Валлабхачарьйа Махапрабху нашел Господа Шри Натхджи в Гокуле.
Шри Натхджи явил Шри Валлабхе видение, что хочет жить в харме.
Шри Валлабха явился в Джатипуру(деревня в округе Говардхана и построил храм для Шри Натхджи. Но Шри Натхджи не захотел оставаться на долго в Джатипуре.
Поэтому, когда до Матхуры дошли слухи, что Аурангазеб – могольский император, разрушает индуистские храмы и святыни, было решено перевезти мурти Шри Натхджи в Гуджарат. В 1660 году, началось путешествие Шри Натхджи в Гуджарат, через Агру, Чоупасни и Кишангадх. Но, когда колона достигла Сингадха(Натхадвар), у колесницы на которой ехал Шри Натхджи сломалось колесо и путешествие остановилось. Даже, после того, как колесо заменили на новое, колесницу не могли сдвинуть с места, какие бы усилия не прилагали. Это было воспринято, как воля Шри Натхджи остаться в этом месте. В 1671 году, в Натхадваре был построен храм, где до сих пор поклоняются Шри Натхджи.



На протяжении лета, Шри Натхджи поздно ложится спать и поздно просыпается. Но в зимнее время, Шри Натхджи ложиться спать рано и пробуждается в ранние часы. Зимой, сагхди с тлеющими углями размещается около Шри Натхджи, чтобы согреть Божественного Ребенка. Каждое утро, сладкие мелодии ситара будят Шри Натхджи.
После пробуждения, Шри Натхджи почитается исполнением бхаджанов. Бхакты одевают Шри Натхджи в царские одежды, сияющие великолепием и богатством, Его угощают самыми лучшими блюдами, даже вода, которую предлагают Шри Натхджи доставляется из Ямуны. Шри Натхджи взирает на своих бхакт любящим взглядом, а Его царские одежды, украшенные драгоценностями и редко повторяющиеся, являют Его царственное положение. В течении дня, как правило, восемь периодов поклонения - джанки, сменяют друг друга. Каждый из джанки имеет свой смысл и предназначение. Но эти джанки коротки по своей продолжительности, потому что бхакты, боятся, что маленького Шри Натхджи никто не сглазил, Он - любимое дитя своих преданных.




Джай Шри Кришна!
 
 
 
 
© Шива Анураг
© Шив Шакти Кул 
 

Дивали. Бхайа Дудж. День пятый.

Пятый день Дивали называют Бхайа Дудж, который приходится на второй день после новолуния.

Существует несколько версий происхождения этого праздника.

В этот день, Йамарадж пришел в дом своей сестры – Йамуны, которая встретив его поставила ему благоприятный символ(тилак или тика) для его благополучия и процветания.

Таким образом, в этот день сестры выполняют пуджу ради благословения и защиты своих братьев. Братья же, в ответ дарят сестрам подарки, как символ их любви и заботы.



Согласно другой истории, после того, как Кришна сразил асуру Нарака, Он пришел в дом своей сестры Субхадры, которая, ставя тилак своему брату, желала ему благосостояния и выражала свою, сестринскую заботу и защиту.

Другая история, повествует о том, что раджа Нандивардхан был в печали, так как его брат – Бхагаван Махавир, оставил его и достиг нирваны. Но он был успокоен заботой своей сестры Сударшаны.

Если Дивали, несет благо всем людям, заставляя забывать и прощать вражду, находить в себе силы для прощения обид, обретать радость и счастье. Если этот фестиваль, помогает людям объединиться, встретить друзей и собраться семьям. И таким образом обрести внешнее и внутренне умиротворение и радость, ощутить тепло и свет исходящих не только от лампад, но и из сердца.



 asato ma sat gamaya
tamaso ma jyotir gamaya
mrityor ma amritam gamaya


от нереального веди меня к реальному
от тьмы веди меня к свету
от смерти веди меня к бессмертию




© Шива Анураг
© Шив Шакти Кул

Шри Гуру Пурнима

Guru Govind donu khade, kisko laagu paay,
Balihari Gurudevaki jinhe Govind diyo bataay

Гуру и Говинда – оба перед мной, кому я должен поклониться сначала?
Слава Гуруджи, Он открыл моему взору Говинду!



В полнолуние в месяце Ашадх, традиционно празднуется Гуру Пурнима.
Этот день также известен, как Вьяса Пурнима, день почитания мудреца Веда Вьясы, первого Гуру индуизма, который классифицировал Веды, записал с  Винайакой восемнадцать Пуран и Махабхарату. В этот день, Гуру предлагают пуджу и арати ученики и последователи.





Namostu-Te Vyasa Visala-Buddhe
Phullaravindayatapatra-Netra;
Yena Tvaya Bharata-Taila-Purnah
Prajvalito Jnanamayah Pradipah



Поклонение Тебе, О Вьяса, обладающему Мудростью,
чьи глаза подобны лепесткам лотоса.
Ты тот, Кто зажег лампаду-Знания,
заполненную маслом-Махабхараты



Санскритский корень «Гу» означает темноту или невежество, «Ру» означает преодоление этой тьмы, поэтому гуру – это тот, кто рассеивает и уничтожает тьму нашего незнания и невежества.
Только тот, кто удаляет без остатка тьму нашего невежества и майю, и ведет нас к Бхагавану, является Истинным Гуру.
Подобно учителям в обычной школе, которые открывают знание школьникам и ведя их от незнания к знанию, так и духовный Гуру ведет своих детей-учеников от тьмы к свету, от нереальности к Реальности.
Ученик, независимо от его качеств, не может самостоятельно обрести знание и образованность, только обратившись к гуру, он может обрести знания.
Все усилия ученика могут быть обращены в пыль без должного внимания и опеки гуру.
В «Шримад Бхагаватам», Джадбхарат обращается к радже Рахугану:
«О Рахуган! Нельзя обрести знания атмана и параматмана, выполняя аскезы, яджни, отречения, изучение Вед или поклонением Варуне, Агни или Сурьи. Но, как только пыль со стоп Сатпуруши(Гуру) попадает на наши головы, тогда постижение Истины доступно нам»
Достичь освобождения и достичь Бхагавана, возможно даже совершением поклонения и служения только Сатпуруше(Гуру).
Путь к Бхагавану , без помощи Гуру и только собственными усилиями, подобна хождению по краю бритвы, такими словами обращается к нам мудрость «Катха-упанишады».

Шри Шанкарчарья Бхагаватпада , обращает наше внимание на это, такими словами:
«Если человек, несмотря на обладание красивым телом, здоровьем, славой и богатством, даже если он изучил Веды и все другие священные писания, и самостоятельно составил священные писания, но не нашел прибежище у стоп Гуру, тогда он ничего не достиг, ничего, ничего, ничего!»

Кроме помощи, обучения и советов на Пути, Гуру проливает свет-понимание на мудрость писаний.
«Мундака-упанишада» называет такого Гуру – Шротрия – «Кто знает истинное знание писаний».
Шри Ади-Шанкарачарьяджи запрещает ученикам изучение и трактовку писаний без помощи Гуру:
«Даже, если вы обладаете знанием священных писаний, вы не должны находиться в догадках об их значениях, вы не должны изучать их самостоятельно. Вы должны получить знание о Истине только через Гуру.»


Гуру играет важную роль в жизни человека, по сути Гуру – это Отец, Брат, Друг и …Гуру – это сам Ишвар, открывающий своим преданным Истину и помогающий в преодолении авидьи.


dhyaana moolam guror murtih
pooja moolam guror padam
mantra moolam guror vakyam
moksha moolam guror kripa

Медитция на Гуру - источник медитации
Стопы Гуру - основа пуджи
Речь Гуру - это сокровенная мантра
Милость Гуру - дар освобождения




Гуру всегда помогает своему ребенку, даже если проблемы связаны с утратой энтузиазма или жизненными проблемами, или не пониманием чего-либо…Гуру – это сама Любовь и Сострадание…это не человек пребывающий в свете славы и почитания, а сердце Бхагавана, изливающее заботу и любовь к своим детям…

Все писания провозглашают величие и славу Гуру…
В «Сканда-пуране», воспевается величие Гуру словами «Гуру-гиты»:

Guru Brahma Gurur Vishnu
Guru Devo Maheshwaraha
Guru Saakshat Para Brahma
Tasmai Sree Gurave Namaha

Гуру - Брахма, Гуру - Вишну, Гуру - Махешвара(Шива).
Поклонение Шри Гуру, кто есть проявленный Парабрахман.

Ом намах шивайа гураве сач-чит-ананда муртайе
Нишпрапанчайа шантайа ниралабайа теджасе

Ом. Поклонение Гуру, Шиве, Кто форма Сат-чит-ананды,
Запредельному, мирному, безосновному и сияющему!







Nidhaye Sarva-Vidyanam Bhishaje Bhava-Roginam;
Gurave Sarva-Lokanam Dakshinamurtaye Namah

Поклонение Дакшинамурти, Гуру всех миров,
Лекарь всех страждущих от мирского существования,
Обитель обретающих Знание.


 



Sankaram Sankaracharyam Kesavam Badarayanam;
Sutra-Bhashya-Kritau Vande Bhagavantau Punah Punah

Я склоняюсь, снова и снова, перед Шивой, Вишну, Бхагаван Вьясой и Шри Шанкарачарьей.
Я поклоняюсь Шри Вьясе, Кто написал Веданта-Сутры, и Шри Шанкарачарьи, Кто написал комментарии на Сутры.

Padmaaseenam prashantam yamaniratamaanan
gaari tulya prabhaavam
Phaale bhasmaankitaam bhasmita rujira
mukhaam bhojanindeevaraaksham
Kambugreevam karaabhyaam
avidtamurulasat pustakam jnaanamudraam
Vandyam geervaana mukhyair
natajana varadam bhaavaye shankaraaryam

Я медитирую на Шри Шанкарачарью, сидящего в положении лотоса с Джнанамудрой,
Кто наполнен покоем и доблестями, подомным Йаме, Нийаме и т.п.,
Чья слава и мудрость велика, как мудрость Шивы, Кто носит священный пепел на лбу,
Лицо Которого подобно цветущему лотосу, чьи глаза подобны лепесткам лотоса,
Держащего Писания в руке, Кто почитаем мудрецами и учеными, Кто дарует благословения своим преданным.







Madhye Vishur-Ante Devah Sadasivah
Murtitraya-Svarupaya Dattatreya Namostu-Te

Поклонение Даттатреи, обладающему формой Тримурти,
Кто есть Брахма внчале,
Вишну по середине и Садашива в завершении.


Brahmajnanamayi Mudra Vastre Chakasabhutale
Prajnanaghanabodhaya Dattatreya Namostu-Te

Поклонение Даттатреи, чей жест является Брахмаджнаной,
Одежда Которого – это небо и земля, Кто есть воплощение Знания.

-----------------------------------------------------------
Джай Шри Гуру!!!!
 
 
 

© Шива Анураг
© Шив Шакти Кул